A continuacion ennumeraremos y explicaremos brevemente algunas de las costumbres judias mas comunes, mismas que van desde el momento de la concepcion hasta el primer corte de cabello que un individuo se realiza en su vida, sin mas preambulo, pasemos pues a la descripcion de dichas costumbres.
Embarazo: Los festejos y las bendiciones correspondientes se realizan despues del nacimiento del bebe.
Ropa negra: El motivo por el cual los rabinos se visten de negro es, porque el codigo de leyes Shuljan Aruj se estipula que las vestimentas de un judio no deben de ser rimbombantes ni mucho menos llamativas, sino que por el contrario, debe demostrar por sobre todas las cosas humildad y modestia.
Pan con sal: La razon por la que se debe sumergir el pan en sal es, porque la mesa se asemeja al altar y la comida a la ofrenda que era ofrecida sobre el mismo, para comer pan, hay que lavarse-purificarse las manos con agua y no hablar hasta que sea recitada la oracion del pan y se prueba del mismo.
Recibir invitados: Explican los sabios que esto no implica que los huespedes necesariamente sean hijos de tu casa textualmente, sino que habla concernientemente de los que comen y beben en tu residencia, tal como lo hacian los necesitados que frecuentaban la casa de Job, por lo tanto debemos decir que no hay parametros para determinar el punto de esfuerzo que uno debe realizar para atender de una manera digna a nuestros huespedes, asi que debemos hacer lo mejor que podamos en la medida de nuestras posibilidades.
Vino para mujeres en Havdala: La ceremonia de Havdala se realiza cuando finaliza el Shabbat, la misma consiste en tomar un vaso de vino y recitar sobre el mismo un texto referente a la separacion del Shabbat de los demas dias de la semana, una vez finalizado el acto de Havdala, se procede a beber el vaso de vino.
Romper un vaso en una boda: Se realiza este acto en recuerdo del Templo, que se encuentra destruido.
Piedras en las tumbas: Se colocan piedras en una lapida como una señal de que alguien visito la tumba.
lunes, 7 de diciembre de 2009
La lengua hebrea.
El hebreo es una lengua semitica de la familia afroasiatica hablada por cinco millones de personas en Israel (95 %) y por otros dos o tres millones en comunidades judias repartidas por el mundo, lo que da un total de ocho millones de hablantes, en Israel es, junto con el arabe, una de las dos lenguas oficiales del pais y es hablada por la mayor parte de la poblacion de lo que es hoy el moderno Estado de Israel.
Al margen de la biblia, el mas antiguo texto escrito con el alfabeto hebreo data del siglo IX A.C. A esta epoca pertenece la estela de Moab, escrita en dialecto cananeo-moabita, en la cual Mesha, el rey de Moab, describe sus triunfos contra Omri, el rey de Israel, aunque guardan un gran paralelismo con el segundi libro de los reyes en su capitulo numero tres.
En la estela de Tel Dan, escrita en hebreo a mediados del siglo VIII A.C, conmemora las victorias del rey sirio Hazael sobre Joram, hijo de Acab, rey de Israel, y sobre Ocozias, hijo de Joram, rey de Juda, de la dinastia del rey David, es la mencion escrita mas antigua con respecto a esta famosa dinastia.
El hebreo dejo de hablarse alrededor del siglo I A.C, aunque siguio utilizandose en la literatura y, sobre todo, en la liturgia y con propositos meramente academicos, en Palestina fue sustituido como lengua hablada principalmente por el arameo, en cuanto a la diaspora judia, sus lenguas comunes han sido historicamente sobre todo dos: el yidish entre los judios llamados ashkenazies (centro y este de Europa) y el ladino o tambien llamado judeo-español entre los llamados sefardies (cuenca del Mediterraneo).
El hebreo como lengua fue recuperado por el sionismo a finales del siglo XIX, gracias al trabajo de, entre otros, Eliezer Ben Yehuda, para servir de lengua nacional al futuro Estado de Israel, dentro del grupo noroccidental de lenguas semiticas, el hebreo pertenece a la familia cananea, que incluye al fenicio, moabita y amonita (algunos incluyen tambien al ugaritico), la otra familia de la lengua semitica noroccidental es la aramea, con certeza, la similitud entre el hebreo biblico y el fenicio, y algunas palabras cananeas que aparecen en las cartas de Amarna desde el siglo XIV A.C, nos muestra que la lengua de los israelitas no diferia en gran cosa, despues de todo, de la de los mismos cananeos mencionados con anterioridad.
La lengua se escribe de derecha a izquierda con un alfabeto de veintidos letras, originalmente denotaban solo consonantes, pero w, y , h, fueron tambien usadas para representar ciertas vocales largas y vocales al final de la palabra hasta, al menos el siglo X A.C. Estas consonantes auxiliares escritas para denotar vocales se emplean tambien en otras lenguas semiticas y se denominan con el nombre de "matres lectionis".
En textos procedentes de Qumran y en escritos tardios, las letras se usaron con mas profusion para representar vocales, el sistema completo de representacion de vocales, añadiendo puntos a las consonantes se desarrollo mucho mas tarde, entre el siglo V y X D.C. El actual sistema de vocalizacion reproduce, entonces, la pronunciacion corriente de unos mil años despues del final del periodo biblico, aunque sin duda alguna, esta basado en las primeras tradiciones de la lectura de la biblia.
Al margen de la biblia, el mas antiguo texto escrito con el alfabeto hebreo data del siglo IX A.C. A esta epoca pertenece la estela de Moab, escrita en dialecto cananeo-moabita, en la cual Mesha, el rey de Moab, describe sus triunfos contra Omri, el rey de Israel, aunque guardan un gran paralelismo con el segundi libro de los reyes en su capitulo numero tres.
En la estela de Tel Dan, escrita en hebreo a mediados del siglo VIII A.C, conmemora las victorias del rey sirio Hazael sobre Joram, hijo de Acab, rey de Israel, y sobre Ocozias, hijo de Joram, rey de Juda, de la dinastia del rey David, es la mencion escrita mas antigua con respecto a esta famosa dinastia.
El hebreo dejo de hablarse alrededor del siglo I A.C, aunque siguio utilizandose en la literatura y, sobre todo, en la liturgia y con propositos meramente academicos, en Palestina fue sustituido como lengua hablada principalmente por el arameo, en cuanto a la diaspora judia, sus lenguas comunes han sido historicamente sobre todo dos: el yidish entre los judios llamados ashkenazies (centro y este de Europa) y el ladino o tambien llamado judeo-español entre los llamados sefardies (cuenca del Mediterraneo).
El hebreo como lengua fue recuperado por el sionismo a finales del siglo XIX, gracias al trabajo de, entre otros, Eliezer Ben Yehuda, para servir de lengua nacional al futuro Estado de Israel, dentro del grupo noroccidental de lenguas semiticas, el hebreo pertenece a la familia cananea, que incluye al fenicio, moabita y amonita (algunos incluyen tambien al ugaritico), la otra familia de la lengua semitica noroccidental es la aramea, con certeza, la similitud entre el hebreo biblico y el fenicio, y algunas palabras cananeas que aparecen en las cartas de Amarna desde el siglo XIV A.C, nos muestra que la lengua de los israelitas no diferia en gran cosa, despues de todo, de la de los mismos cananeos mencionados con anterioridad.
La lengua se escribe de derecha a izquierda con un alfabeto de veintidos letras, originalmente denotaban solo consonantes, pero w, y , h, fueron tambien usadas para representar ciertas vocales largas y vocales al final de la palabra hasta, al menos el siglo X A.C. Estas consonantes auxiliares escritas para denotar vocales se emplean tambien en otras lenguas semiticas y se denominan con el nombre de "matres lectionis".
En textos procedentes de Qumran y en escritos tardios, las letras se usaron con mas profusion para representar vocales, el sistema completo de representacion de vocales, añadiendo puntos a las consonantes se desarrollo mucho mas tarde, entre el siglo V y X D.C. El actual sistema de vocalizacion reproduce, entonces, la pronunciacion corriente de unos mil años despues del final del periodo biblico, aunque sin duda alguna, esta basado en las primeras tradiciones de la lectura de la biblia.
domingo, 6 de diciembre de 2009
¿Que son Tzitzit y Talit?
En la antiguedad debiamos colgar los flecos de los mantos de cuatro puntas que eran parte del guardarropa diario de la gente, hoy los hombres y niños judios tienen dos forma de cumplir con esta mitzva cada dia:
1.-Durante la plegaria envolviendose en un Talit gadol (literalmente: gran manto), es el gran chal de oracion con franjas que se usa durante el transcurso de las plegarias matutinas.
2.-Usando un pequeño poncho llamado Talit katan (literalmente: pequeño manto), va debajo de la camisa.
Los flecos de las franjas son llamadas Tzitzit, sus cuerdas y nudos son una representacion fisica de los 613 haras y no haras de la Torah, esto es asi: Cada letra del alfabeto hebreo tiene un valor numerico correspondiente, el valor numerico de las cinco letras que forman la palabra hebrea Tzitzit suma 600, y si sumamos ocho cuerdas y cinco nudos de cada fleco, nos da un total de 613.
Usar Tzitzit es una señal de orgullo judio, los judios siempre tuvieron una forma de vestirse que los distingue de la gente de las tierras en que han vivido, aun cuando esto significara exponerse al peligro y a la violencia, por la gracia de Dios, hoy la mayoria de nosotros vive en tierras en las que somos libres de practicar nuestra religion sin tales temores, hoy vestimos nuestro uniforme judio con orgullo y manteniendo la cabeza en alto, la Cabala enseña que el Talit es una metafora de la luz trascendentemente infinita de Dios, las franjas aluden a la luz divina que permea en cada uno de los elementos de la creacion, ya que al usar un Talit gadol, el judio esta sintetizando estos dos elementos y convirtiendolos en una realidad en su vida.
1.-Durante la plegaria envolviendose en un Talit gadol (literalmente: gran manto), es el gran chal de oracion con franjas que se usa durante el transcurso de las plegarias matutinas.
2.-Usando un pequeño poncho llamado Talit katan (literalmente: pequeño manto), va debajo de la camisa.
Los flecos de las franjas son llamadas Tzitzit, sus cuerdas y nudos son una representacion fisica de los 613 haras y no haras de la Torah, esto es asi: Cada letra del alfabeto hebreo tiene un valor numerico correspondiente, el valor numerico de las cinco letras que forman la palabra hebrea Tzitzit suma 600, y si sumamos ocho cuerdas y cinco nudos de cada fleco, nos da un total de 613.
Usar Tzitzit es una señal de orgullo judio, los judios siempre tuvieron una forma de vestirse que los distingue de la gente de las tierras en que han vivido, aun cuando esto significara exponerse al peligro y a la violencia, por la gracia de Dios, hoy la mayoria de nosotros vive en tierras en las que somos libres de practicar nuestra religion sin tales temores, hoy vestimos nuestro uniforme judio con orgullo y manteniendo la cabeza en alto, la Cabala enseña que el Talit es una metafora de la luz trascendentemente infinita de Dios, las franjas aluden a la luz divina que permea en cada uno de los elementos de la creacion, ya que al usar un Talit gadol, el judio esta sintetizando estos dos elementos y convirtiendolos en una realidad en su vida.
La kippah.
Desde los dias de antaño era costumbre judia mantener la cabeza cubierta en todo momento, asi la kippah se convirtio en una parte familiar de la vestimenta judia. Generalmente, los judios dan por descontado que la cabeza debe estar cubierta cuando se encuentran en un lugar sagrado, como en una sinagoga, o cuando se dedican a una ocupacion sagrada, como el estudio de la Torah, el recitado de oraciones o cuando comparten comida y cosas por el estilo, en realidad, en la vida de un judio no hay ningun momento en el que no se encuentre ante la presencia de Dios, y ninguna parte de su vida esta libre del servicio a Dios.
El cubrimiento de la cabeza ha sido observado por todos los judios, en el Talmud se dice que cubrirse la cabeza esta asociado con Irat Shamaim (piedad), se cuenta la historia de un muchacho que era cleptomano por naturaleza, pero en virtud de mantener siempre cubierta su cabeza y de ser muy cuidadoso acerca de ello su mala naturaleza no se asento, pero una vez, cuando el viento hizo volar su gorro, inmediatamente cayo victima de su cleptomania (Talmud B. Shabbat 15b).
Uno podria encontrar muchas inferencias simbolicas en la observancia de cubrirse la cabeza, basandonos en la mencionada declaracion de nuestros sabios que el cubrirse la cabeza esta asociado con la piedad, por ejemplo, el mantener la cabeza cubierta muestra, y nos recuerda siempre, que hay algo por encima de nuestras cabezas y asi por el estilo, tales interpretaciones solo son utiles, y solo asi ayudan a preservar el precepto, pero de ningun modo deben considerarse como la razon del precepto, el principio basico al cumplir una mitzva es la conciencia de lo que llevamos a cabo es la voluntad y sabiduria de Dios.
Cuanto mas conscientes somos denuestra responsabilidad intelectual, tanto mayor debe ser nuestro sentimiento de verguenza al no poder cumplir cabalmente con dicha responsabilidad, para el judio, el intelecto y el conocimiento, lejos de brindarle un sentimiento de orgullo, le dan un sentimiento de humildad, ya que le han sido otorgados por Dios con fines mas elevados y sagrados, en tanto el no cumpla totalmente con estos propositos, el hombre comun siempre tendra un sentimiento de verguenza.
Aun el hombre mas justo no puede estar libre de un sentimiento de verguenza ya que, al ser mas consciente de la presencia de Dios, cada paso intelectual hacia adelante lo va acercando a la comprension de cuan inconmesurablemente insignificante es su intelecto en presencia del Todopoderoso, puesto que el punto culminante del conocimiento de Dios es darse cuenta, pero sobre todo aceptar que no sabemos, por lo tanto, llevar siempre cubierta la cabeza, es una demostracion de nuestra conciencia que hay algo que esta infinitamente por encima de nuestro entendimiento, y simboliza nuestra humildad y sentimiento de verguenza cuando estemos en presencia del Dios Todopoderoso (Irat Shamaim).
El cubrimiento de la cabeza ha sido observado por todos los judios, en el Talmud se dice que cubrirse la cabeza esta asociado con Irat Shamaim (piedad), se cuenta la historia de un muchacho que era cleptomano por naturaleza, pero en virtud de mantener siempre cubierta su cabeza y de ser muy cuidadoso acerca de ello su mala naturaleza no se asento, pero una vez, cuando el viento hizo volar su gorro, inmediatamente cayo victima de su cleptomania (Talmud B. Shabbat 15b).
Uno podria encontrar muchas inferencias simbolicas en la observancia de cubrirse la cabeza, basandonos en la mencionada declaracion de nuestros sabios que el cubrirse la cabeza esta asociado con la piedad, por ejemplo, el mantener la cabeza cubierta muestra, y nos recuerda siempre, que hay algo por encima de nuestras cabezas y asi por el estilo, tales interpretaciones solo son utiles, y solo asi ayudan a preservar el precepto, pero de ningun modo deben considerarse como la razon del precepto, el principio basico al cumplir una mitzva es la conciencia de lo que llevamos a cabo es la voluntad y sabiduria de Dios.
Cuanto mas conscientes somos denuestra responsabilidad intelectual, tanto mayor debe ser nuestro sentimiento de verguenza al no poder cumplir cabalmente con dicha responsabilidad, para el judio, el intelecto y el conocimiento, lejos de brindarle un sentimiento de orgullo, le dan un sentimiento de humildad, ya que le han sido otorgados por Dios con fines mas elevados y sagrados, en tanto el no cumpla totalmente con estos propositos, el hombre comun siempre tendra un sentimiento de verguenza.
Aun el hombre mas justo no puede estar libre de un sentimiento de verguenza ya que, al ser mas consciente de la presencia de Dios, cada paso intelectual hacia adelante lo va acercando a la comprension de cuan inconmesurablemente insignificante es su intelecto en presencia del Todopoderoso, puesto que el punto culminante del conocimiento de Dios es darse cuenta, pero sobre todo aceptar que no sabemos, por lo tanto, llevar siempre cubierta la cabeza, es una demostracion de nuestra conciencia que hay algo que esta infinitamente por encima de nuestro entendimiento, y simboliza nuestra humildad y sentimiento de verguenza cuando estemos en presencia del Dios Todopoderoso (Irat Shamaim).
¿Por que los judios oscilan cuando oran?
He aqui dos explicaciones dadas por la tradicion judia:
1.-El rey David escribio (Salmos 35:10). "Todos mis miembros proclamaran: ¡Quien es como tu!", cuando alabamos a Dios lo hacemos con todo nuestro ser, la mente, el corazon y la boca expresan la plegaria a traves del habla y el resto del cuerpo lo hace moviendose, toda fibra de nuestro ser esta involucrado en la conexion que podamos llegar a tener con nuestro creador.
2.-"El alma del hombre es una candela de Dios" (Proverbios 20:27), la llama de la candela oscila constantemente y parpadea en sus intentos por librarse de su mecha y ascender a lo alto, nuestra alma tambien se esfuerza constantemente por escapar a la corporeidad de este mundo terrenal y adherirse a su fuente divina. Esto es especialmente verdad en el transcurso de la plegaria, esas islas en el tiempo cuando nos concentramos y focalizamos en nuestra relacion con Dios, nuestro propio cuerpo refleja el esfuerzo del que hemos venido hablando, mientras oscila de atras para adelante, a semejanza de una llama.
1.-El rey David escribio (Salmos 35:10). "Todos mis miembros proclamaran: ¡Quien es como tu!", cuando alabamos a Dios lo hacemos con todo nuestro ser, la mente, el corazon y la boca expresan la plegaria a traves del habla y el resto del cuerpo lo hace moviendose, toda fibra de nuestro ser esta involucrado en la conexion que podamos llegar a tener con nuestro creador.
2.-"El alma del hombre es una candela de Dios" (Proverbios 20:27), la llama de la candela oscila constantemente y parpadea en sus intentos por librarse de su mecha y ascender a lo alto, nuestra alma tambien se esfuerza constantemente por escapar a la corporeidad de este mundo terrenal y adherirse a su fuente divina. Esto es especialmente verdad en el transcurso de la plegaria, esas islas en el tiempo cuando nos concentramos y focalizamos en nuestra relacion con Dios, nuestro propio cuerpo refleja el esfuerzo del que hemos venido hablando, mientras oscila de atras para adelante, a semejanza de una llama.
sábado, 5 de diciembre de 2009
¿Que es la oracion?
La oracion no es una recitacion ritual de palabras, es un desahogo del corazon, antes que nada, la oracion es una expresion de nuestra relacion con Dios. ¿Que tipo de relacion es esta?, Dios es nuestro padre y nosotros somos su hijos y como tal dependemos de el, por lo tanto vivimos una relacion de dependencia hacia el.
Nos estamos engañando a nosotros mismos si pensamos que estamos haciendo todo solos y Dios no esta mirando ni manejando el show, pero si escogemos actuar de esa manera a veces Dios nos lo permite, el nos dios libre albedrio, y generalmente se queda fuera de nuestras vidas hasta que nosotros mismos nos demos cuenta de la relacion. Esto lo aprendemos en los primeros enunciados de la biblia:
Esta es la historia de los cielos y la tierra cuando fueron creados, en el dia en que Hashem hizo la tierra y el cielo. Todas las plantas de la tierra estaban en ese momento en el suelo y toda la vegetacion de la tierra todavia no habia salido puesto que Hashem, Dios, no habia traido todavia lluvia a la tierra, ya que no habia aun ningun ser humano que pudiese trabajar la misma (Genesis 2:4-5). Rashi, el famoso comentarista biblico del siglo XI explica: "Dios no habia traido lluvia porque queria que el primer ser humano orara por ella", esta es la primera señal que nos muestra que la relacion entre Dios y los hombres se expresa por la oracion.
Cuando Adam ora, se da cuenta de que ha creado una relacion con Dios, que es dependiente de el y que debe pedirle por todo aquello que necesite, en cuanto Adam ora, Dios empieza a relacionarse con el y por supuesto que responde a su oracion, ora y ve que toda la vegetacion comienza entonces a surgir ante el.
Nosotros los seres humanos no oramos para cubrir nuestras necesidades, sino que tenemos necesidades para orar, esta es la manera en la cual recordamos que Dios existe, esta es la forma en la cual construimos una relacion con el, la Torah nos enseña que lo que pasa es una consecuencia directa de nuestra relacion con nuestro creador, puesto que es Dios quien esta a cargo de todo lo que acontece en este mundo fisico. Consecuentemente, lo que me pasa y como aquello que me pasa me afecta, esta determinado por mi relacion con el creador del universo, mi relacion con el creador esta monitoreada por mis oraciones, porque esta es la manera en la que interactuo con el directa e inmediatamente, es la manera en la cual hablo con el, como lo escucho, es la manera como puedo desarrollar una relacion emocional con el.
Y como cualquier adulto sabe por su experiencia de la vida, para que cualquier relacion tenga oportunidad de exito, tiene que ser real, uno puedo escoger orar a traves de la recitacion de salmos y bendiciones, de hecho, los sabios asi lo aconsejan, pero la oracion nunca puede ser una "formalidad", no se trata de escupir un conjunto de palabras en una secuencia predeterminada, no, es hablar con Dios, con nuestro creador, con nuestro padre, al todopoderoso, desde la profundidad mas interna que hay en nuestro ser.
La oracion corta mas recordada en la Torah es la que hizo Moshe cuando descubrio que su amada hermana Miriam habia sido afligida con lepra, le lloro a Dios desde la profundidad de su ser: "Por favor Dios, curala ahora", su oracion fue tan profunda como simple, pero capturo toda su angustia y su fe por completo, se centro en el hecho de que Hashem iba a contestar su oracion y en efecto, asi fue.
Uno de los maestros jasidicos mas renombrados, Rabi Najman de Breslav, abogo por encontrar un lugar separado para orar, tratando de dirigirse a Dios desde el corazon, sin preocuparse demasiado por las palabras en un principio: "Cuanto mas frecuentemente puedas tomate un paseo a los campos para orar, toda la vegetacion te va a acompañar, va a entrar en tus oraciones y a darte fuerza cuando las palabras no vengan, no te desesperes, ven al dia siguiente a tu lugar apartado y espera, el solo hecho de querer hablar con Dios ya es una grande cosa, inclusive si lo unico que puedes decirle es ¡ayudame!, sigue siendo bueno, repite esto hasta que Dios abra tus labios y las palabras empiecen a salir desde el fondo de tu corazon". El mensaje de Najman es tan simple como profundo: "Se verdadero frente a Dios y siempre te encontrara en el camino".
Nos estamos engañando a nosotros mismos si pensamos que estamos haciendo todo solos y Dios no esta mirando ni manejando el show, pero si escogemos actuar de esa manera a veces Dios nos lo permite, el nos dios libre albedrio, y generalmente se queda fuera de nuestras vidas hasta que nosotros mismos nos demos cuenta de la relacion. Esto lo aprendemos en los primeros enunciados de la biblia:
Esta es la historia de los cielos y la tierra cuando fueron creados, en el dia en que Hashem hizo la tierra y el cielo. Todas las plantas de la tierra estaban en ese momento en el suelo y toda la vegetacion de la tierra todavia no habia salido puesto que Hashem, Dios, no habia traido todavia lluvia a la tierra, ya que no habia aun ningun ser humano que pudiese trabajar la misma (Genesis 2:4-5). Rashi, el famoso comentarista biblico del siglo XI explica: "Dios no habia traido lluvia porque queria que el primer ser humano orara por ella", esta es la primera señal que nos muestra que la relacion entre Dios y los hombres se expresa por la oracion.
Cuando Adam ora, se da cuenta de que ha creado una relacion con Dios, que es dependiente de el y que debe pedirle por todo aquello que necesite, en cuanto Adam ora, Dios empieza a relacionarse con el y por supuesto que responde a su oracion, ora y ve que toda la vegetacion comienza entonces a surgir ante el.
Nosotros los seres humanos no oramos para cubrir nuestras necesidades, sino que tenemos necesidades para orar, esta es la manera en la cual recordamos que Dios existe, esta es la forma en la cual construimos una relacion con el, la Torah nos enseña que lo que pasa es una consecuencia directa de nuestra relacion con nuestro creador, puesto que es Dios quien esta a cargo de todo lo que acontece en este mundo fisico. Consecuentemente, lo que me pasa y como aquello que me pasa me afecta, esta determinado por mi relacion con el creador del universo, mi relacion con el creador esta monitoreada por mis oraciones, porque esta es la manera en la que interactuo con el directa e inmediatamente, es la manera en la cual hablo con el, como lo escucho, es la manera como puedo desarrollar una relacion emocional con el.
Y como cualquier adulto sabe por su experiencia de la vida, para que cualquier relacion tenga oportunidad de exito, tiene que ser real, uno puedo escoger orar a traves de la recitacion de salmos y bendiciones, de hecho, los sabios asi lo aconsejan, pero la oracion nunca puede ser una "formalidad", no se trata de escupir un conjunto de palabras en una secuencia predeterminada, no, es hablar con Dios, con nuestro creador, con nuestro padre, al todopoderoso, desde la profundidad mas interna que hay en nuestro ser.
La oracion corta mas recordada en la Torah es la que hizo Moshe cuando descubrio que su amada hermana Miriam habia sido afligida con lepra, le lloro a Dios desde la profundidad de su ser: "Por favor Dios, curala ahora", su oracion fue tan profunda como simple, pero capturo toda su angustia y su fe por completo, se centro en el hecho de que Hashem iba a contestar su oracion y en efecto, asi fue.
Uno de los maestros jasidicos mas renombrados, Rabi Najman de Breslav, abogo por encontrar un lugar separado para orar, tratando de dirigirse a Dios desde el corazon, sin preocuparse demasiado por las palabras en un principio: "Cuanto mas frecuentemente puedas tomate un paseo a los campos para orar, toda la vegetacion te va a acompañar, va a entrar en tus oraciones y a darte fuerza cuando las palabras no vengan, no te desesperes, ven al dia siguiente a tu lugar apartado y espera, el solo hecho de querer hablar con Dios ya es una grande cosa, inclusive si lo unico que puedes decirle es ¡ayudame!, sigue siendo bueno, repite esto hasta que Dios abra tus labios y las palabras empiecen a salir desde el fondo de tu corazon". El mensaje de Najman es tan simple como profundo: "Se verdadero frente a Dios y siempre te encontrara en el camino".
viernes, 4 de diciembre de 2009
El nombre de Dios en el judaismo.
De acuerdo al judaismo, Dios tiene mas de 70 nombres, que mas que eso son atributos, muchas son las formas de dirigirse al creador, los ejemplos mas comunes son:
YHVH: (Tetragramaton, que lo traducen en español como Jehovah, esta escrito en los libros sagrados).
Elohim: (Dios o fuerza, aparece desde el Genesis, la primera referencia a Dios se hace en esta forma).
El: (Dios).
Adonai: (Mi señor, usado en la oracion en lugar del Tetragramaton).
Avinu Shebashamaim: (Padre nuestro que estas en los cielos, usada en algunas oraciones).
Shadai: (Todopoderoso, omnipotente).
Elohei Israel: (Dios de Israel).
Hashem: (El nombre usado comunmente para indicar que se quiso decir el nombre de Dios).
Yah: (Las dos primeras letras del Tetragramaton son usadas en los salmos y en los nombres de personas.
Eheya Hasher Eheye: (Soy el que soy).
En su origen la Torah no tenia vocales ni signos de puntuacion, sino que era una larga cadena de letras, de ahi que el Tretagramaton pueda ser leido de muchas maneras, en la oracion y para evitar romper con el segundo mandamiento, no usar el nombre de Dios en vano, cada vez que se encuentra con el Tetragramaton no se dice YHVH sino Adonai, que significa mi señor.
El unico que pronunciaba estas vocales, que es una de muchas posibles era unicamente el santo sacerdote en el templo, y unicamente frente al arca y en el dia mas sagrado que es el de Yom Kipur, en el momento de pedir perdon para todo el pueblo. Aun asi el sacerdote entraba encadenado, pues en caso de decir la oracion pensando en otra cosa y se desmayase o le pasara algo nadie podia entrar y con las cadenas podian entonces proceder a sacarlo desde afuera, sin tener que entrar en el Sancta Sanctorum.
Ahora, si el Tetragramaton es solo un atributo ¿cual es entonces el nombre de Dios? y la pregunta siguiente seria ¿podemos darle nombre a algo que es indescriptible? ¿y si le damos un nombre que seria? ¿masculino o femenino? Dios en el judaismo no tiene genero, inclusive, en las oraciones, para evitar que se entienda a Dios en sentido masculino o femenino, se intercalan las formas en el rezo y a veces se dirigen en sentido masculino y otras en sentido femenino, para evitar darle un genero definido a algo que no lo tiene.
¿Hay una forma correcta de nombrar a Dios? ¿se puede dar nombre a lo inexplicable?, recordemos que el nombre de algo o alguien da el sentido de lo que es y creo que al final de cuentas la respuesta a cual es el nombre de Dios fue dada por El mismo, en el llamamiento a Moises en la zarza ardiente en Exodo.
Dijo Moises a Dios: "He aqui que yo llego a los hijos de Israel y les digo, el Dios de sus padres me ha enviado a ustedes, si ellos me preguntaren cual es su nombre, ¿que es lo que respondere?", y respondio Dios a Moises: "Ehey Hasher Eheye, yo soy el que soy. Asi diras, Yo soy me envio a ustedes".
Podemos usar entonces Eheye, Adonai, Elohim, El, Shadai o cualquiera que sea de las formas en hebreo, español o el idioma que sea el nuestro, lo que realmente importa es como lo usemos y dirijamos nuestras oraciones al creador del universo, pues si nosotros no podemos escuchar sus palabras directamente, creo que por lo menos nos puede confortar es saber que siempre nos escucha, no importando como lo llamemos.
YHVH: (Tetragramaton, que lo traducen en español como Jehovah, esta escrito en los libros sagrados).
Elohim: (Dios o fuerza, aparece desde el Genesis, la primera referencia a Dios se hace en esta forma).
El: (Dios).
Adonai: (Mi señor, usado en la oracion en lugar del Tetragramaton).
Avinu Shebashamaim: (Padre nuestro que estas en los cielos, usada en algunas oraciones).
Shadai: (Todopoderoso, omnipotente).
Elohei Israel: (Dios de Israel).
Hashem: (El nombre usado comunmente para indicar que se quiso decir el nombre de Dios).
Yah: (Las dos primeras letras del Tetragramaton son usadas en los salmos y en los nombres de personas.
Eheya Hasher Eheye: (Soy el que soy).
En su origen la Torah no tenia vocales ni signos de puntuacion, sino que era una larga cadena de letras, de ahi que el Tretagramaton pueda ser leido de muchas maneras, en la oracion y para evitar romper con el segundo mandamiento, no usar el nombre de Dios en vano, cada vez que se encuentra con el Tetragramaton no se dice YHVH sino Adonai, que significa mi señor.
El unico que pronunciaba estas vocales, que es una de muchas posibles era unicamente el santo sacerdote en el templo, y unicamente frente al arca y en el dia mas sagrado que es el de Yom Kipur, en el momento de pedir perdon para todo el pueblo. Aun asi el sacerdote entraba encadenado, pues en caso de decir la oracion pensando en otra cosa y se desmayase o le pasara algo nadie podia entrar y con las cadenas podian entonces proceder a sacarlo desde afuera, sin tener que entrar en el Sancta Sanctorum.
Ahora, si el Tetragramaton es solo un atributo ¿cual es entonces el nombre de Dios? y la pregunta siguiente seria ¿podemos darle nombre a algo que es indescriptible? ¿y si le damos un nombre que seria? ¿masculino o femenino? Dios en el judaismo no tiene genero, inclusive, en las oraciones, para evitar que se entienda a Dios en sentido masculino o femenino, se intercalan las formas en el rezo y a veces se dirigen en sentido masculino y otras en sentido femenino, para evitar darle un genero definido a algo que no lo tiene.
¿Hay una forma correcta de nombrar a Dios? ¿se puede dar nombre a lo inexplicable?, recordemos que el nombre de algo o alguien da el sentido de lo que es y creo que al final de cuentas la respuesta a cual es el nombre de Dios fue dada por El mismo, en el llamamiento a Moises en la zarza ardiente en Exodo.
Dijo Moises a Dios: "He aqui que yo llego a los hijos de Israel y les digo, el Dios de sus padres me ha enviado a ustedes, si ellos me preguntaren cual es su nombre, ¿que es lo que respondere?", y respondio Dios a Moises: "Ehey Hasher Eheye, yo soy el que soy. Asi diras, Yo soy me envio a ustedes".
Podemos usar entonces Eheye, Adonai, Elohim, El, Shadai o cualquiera que sea de las formas en hebreo, español o el idioma que sea el nuestro, lo que realmente importa es como lo usemos y dirijamos nuestras oraciones al creador del universo, pues si nosotros no podemos escuchar sus palabras directamente, creo que por lo menos nos puede confortar es saber que siempre nos escucha, no importando como lo llamemos.
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