La expulsión de los judíos Sefarditas de la Península Ibérica alrededor del 1490, por lo Reyes Católicos, (Real decreto de 1492) a sido una de las fechas mas negras de la historia Española y Portuguesa, con el ingrediente del drama humano que esto significo, España y mas tarde Portugal perdieron a una de sus comunidades mas industriosas, y llenas de sabiduría. La repercusión de esto, retraso el desarrollo social Ibérico por varias centurias.
Desde el 1390, en la medida que avanzaba la reconquista de los últimos reductos musulmanes, en las regiones ya cristianizadas, lo judíos españoles se vieron obligados a abrazar la fe cristiana, llamados así conversos o “Cristianos nuevos”. En el resto de Europa así como en las regiones Islámicas también los llamaron “marranos” si eran conversos, o sefarditas si conservaban la fe de Moisés.
Ya la carabelas colombinas llevaron judíos al Nuevo Mundo. Quizá el primer judío que hizo la travesía, fue Luis de Torres (2). Como era de esperarse estas primeras oleadas de judíos se dieron técnicamente en la clandestinidad. Isabel la Católica y después Carlos V prohibieron el paso al Nuevo mundo a todo aquel que no fuera “Español y Cristiano Antiguo” (hidalgo).
Pero, a pesar de todas estas medidas es evidente que los conversos cruzaron el océano desde el primer momento, de tal manera que la diaspora Hebrea en el Nuevo Mundo se inicio el día que este apareció ante los Europeos. Por desgracia casi no existe constancia escrita de este Hecho.
Los primeros Hebreos que pisaron tierras Mexicanas fueron Gonzalo de Morales y Hernando Alonso quienes acompañaron en 1521 a las huestes de Hernán Cortez. A pesar de que en 1523 se publica el primer edicto contra los judíos en la Nueva España, es un Hecho que para 1570, la comunidad Hebrea de México era ya numerosa pues formaban el 25% de la población peninsular, inclusive la comunidad, estaba encabezada por un Gran Rabino.
De hecho, entre 1540 y 1571 los judíos gozaron en la Nueva España de los beneficios de la tolerancia gubernamental y eclesiástica, que se les negaba en la península. El implacable movimiento antisemítico del siglo XVI Mexicano solo se puso de manifiesto en un momento tardío de la contrarreforma, básicamente con la implantación del Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición, en 1571 presidido por Moya de Contreras.
Dadas las circunstancias adeversas del momento los “conversos” en la medida que podian se alejaban de la capital de la Nueva España, a los lugares mas recónditos posibles …mientras mas lejos mejor. Era una diaspora sin clero, sin cabeza visible, sin ciudad santa, sin escuela teológica organizada, sin embargo quedaron identificados entre ellos mismos solo mas que por la Thora y practicas religiosas comunes.
La constancia de esto solo quedo registrada por los procesos inquisitoriales legados en archivo, ademas la Santa Inquisición no solo trato asuntos “judaizantes”, tambien con protestantes, asi como todo tipo de actos sospechosos de herejía, exentos de esto eran los naturales de estas tierras (indígenas).
Habría que agregar a esto, que una gran cantidad de “conversos” realmente eran cristianos puesto que descendían de mas de tres generaciones de conversos cristianizados, ya que en América no ejercían ninguna practica judaizante, sin embargo eran vulnerables a las denuncias hechas por “cristianos antiguos” cuando por alguna circunstancia mediaban intereses encontrados. En algunas ocasiones tenían que conseguir documentos falsos que los acreditaran como cristianos antiguos (hidalgos), para obtener algún cargo publico.
Es aquí donde la leyenda y la realidad se entremezclan, ya que un manto nebuloso cubre toda la época colonial, y la única constancia escrita de esto sucesos fueron los procesos del Santo Tribunal de la Inquisición. Las observancias comunes sobre su cuerpo de normas teológicas se hacían en la mas completa clandestinidad, prefirieron conservar su vida, ocultando y disimulando para no ser expuestos a la condena y martirio. En algunos casos de llegar al extremo de tratar de aparentar practicas contrarias a su fe, como cocer carne de cerdo en la calle, de este ejemplo y de muchos mas es que en muchas regiones de México presuponen su ascendencia judía.
Sin embargo la larga lucha estaba a favor de las instituciones que defendían la ortodoxia religiosa y la comunidad Judía no pudo evitar asimilarse poco a poco a la sociedad cristiana que la cobijaba, ya que al final de la colonia, termino por diluirse completamente en ella.
Sin embargo existe la conciencia colectiva de muchos Mexicanos mestizos o criollos, que algún linaje judío corre por sus venas, y esto se acentúa mas en estados como Nuevo León, Jalisco, Zacatecas, Aguascalientes, Coahuila, Durango Etc. Que no solo lo ven como una leyenda sino que aparte de asegurarlo, están orgullosos de su ascendencia judía, esta aseveración contundente lo natural es que viene de consejas heredadas de sus antiguos, escuchadas y repetidas hasta el cansancio por ellos desde su infancia.
Para el caso mi bisabuela me comentaba a sus 90 años casi a hurtadillas cuando era niño por ahi a finales de los sesentas, que a su ves su abuela le había contado haber visto estas practicas de niña por parte de sus mayores, esto a de ver sido como en los mil ochocientos veintitantos, aunque aseguraba que su abuela había sido sacramentada en el cristianismo como era debido …leyenda, realidad ¿o ambas?
Lo que si es que debemos de añadir, el orgullo de casta, que caracterizo al sefardita Español. Su aporte a las ciencias, a la letras y a las artes hispanas apenas pueden ser sobrestimados, así como su participación de la configuración de la nacionalidad española y por extensión de la Novohispana. Este ultimo aspecto de la influencia de esta minoría Hebrea asimilada a la sociedad colonial criolla o mestiza, es sin duda una de las facetas mas interesantes del México actual.
miércoles, 30 de diciembre de 2009
lunes, 28 de diciembre de 2009
Fuerzas de defensa israelies.
Las Fuerzas de Defensa Israelíes (en hebreo: צבא הגנה לישראל, Tsva Hahagana LeYisrael), llamado abreviadamente צה"ל (Tzáhal), es el nombre genérico para las fuerzas armadas israelíes.
Las Fuerzas de Defensa Israelíes, un experimento audaz que ha demostrado la eficacia y calidad de sus soldados en los diversos conflictos en Medio Oriente, cuentan con las tres armas de los principales ejércitos del mundo: La Fuerza Aérea (Heyl Ha'Avir), la más avanzada de la región; una pequeña pero eficaz Marina de Guerra (Heyl Ha'Yam); y la Fuerza de Tierra compuesta por Infantería, Acorazados, Ingenieros de Combate, Logística e Inteligencia, en el que sirven conjuntamente soldados profesionales con reservistas y reclutas cumpliendo con su servicio militar, además de la Guardia de Fronteras (conocida como «Magav» o Mishmar HaGbull).
Funcionan bajo un comando unificado, encabezado por el Jefe de Estado Mayor (Ramatcal), cargo ocupado actualmente por el Teniente General Gabi Ashkenazi, como responsable ante el Ministro de Defensa. El Jefe de Estado Mayor es nombrado por el gobierno, por recomendación del primer ministro, hoy Benjamín Netanyahu, y el Ministro de Defensa, a la fecha Ehud Barak, por un período de tres años que usualmente se prolonga por un año adicional.
Con un pequeño ejército permanente de soldados profesionales y personal de carrera, las Fuerzas de Defensa Israelíes se basan sobre todo en sus reservas, llamadas de forma regular para entrenamiento y servicio. Cuando se movilizan las reservas en tiempos de guerra, el ejército puede sumar varios cientos de miles de efectivos, número considerable tratándose de un país con sólo siete millones de personas y cuya movilización puede tomar entre 24 y 72 horas.
Sus objetivos son la «defensa de la existencia, la integridad territorial y la soberanía del Estado de Israel» y la «protección de sus habitantes».
Dado el estado de constante actividad militar en las fronteras israelíes desde 1948, el Tsáhal es una de las instituciones más importantes y numerosas del Estado, y el gran número de militares profesionales se ve suplementado por el servicio militar obligatorio para la mayoría de los ciudadanos mayores de 18 años, tanto hombres como mujeres, así como por un largo período de reserva, aunque pueden haber excepciones por motivos religiosos, motivos físicos o psicológicos. Los hombres, tanto judíos como drusos, realizan un servicio militar de 3 años y las mujeres un servicio de 21 meses, ambos con la posibilidad de ser contratados, si es que el ejército los requiere, por un periodo de unos años o de por vida. Los inmigrantes - olim hadashim - también son llamados al servicio regular. La duración del mismo depende de la edad, sexo y profesión de los mismos. En aquellos que han cumplido servicio regular en sus paises de origen, se les descuenta dicho periodo de sus obligaciones.
Después del servicio regular, los hombres pueden ser llamados para el servicio de reserva durante un mes por año, hasta la edad de 45 años, y pueden ser llamados para el servicio activo inmediatamente en tiempos de crisis. En la mayoría de los casos el servicio de reserva se lleva a cabo en la misma unidad durante años y por las mismas personas. Muchos de los soldados que han servido en el servicio activo continuaron reuniéndose en la reserva después de años de gestión como activos, convertiéndose este deber en una fuerte unión en la sociedad israelí. Las unidades no siempre llaman a la totalidad de sus reservistas todos los años. Prácticamente no existen excepciones para los reservistas llamados a las filas en un momento de crisis, pero la experiencia ha demostrado que en esos casos rara vez se las solicitan.
Algunos soldados de las FDI sirven su servicio militar obligatorio en el Mishmar HaGvul (Magav), la Policía de Fronteras de Israel, una sección de la Policía de Israel. Una vez que los soldados de las FDI completan su entrenamiento de combate realizan un entrenamiento suplementario para actuar en el contraterrorismo y la Guardia de Fronteras. Entonces son asignados a cualquiera de las unidades de la Guardia de Fronteras en todo el país.
Las unidades de la Guardia de Fronteras luchan junto con el resto de las unidades ordinarias de las FDI. Ellos también son responsables de la seguridad en grandes zonas urbanas como la ciudad de Jerusalén. El cuerpo, que se estima en unos 6000 efectivos, cuenta entre sus filas con miembros no judíos (cristianos, drusos, beduinos y árabes). Muchos oficiales de la Guardia de Fronteras provienen de las unidades de combate de las FDI. Aunque la Guardia de Fronteras conservan su propia estructura de mando, sobre el terreno son casi indistinguibles de las fuerzas ordinarias de las unidades de las FDI.
El Ejército de Israel esta básicamente organizado en cuatro mandos regionales: el Mando Norte (Pikúd Ha'Tzafón), el Mando Central (Pikúd Ha'Merkáz), el Mando Sur (Pikúd Ha'Darom) y el Mando de Retaguardia (Pikúd Ha'Oref). Las FDI se han visto envueltas en una serie de controversias sobre su historial de derechos humanos, y han sido acusado por organizaciones tales como B'tselem, Amnistía Internacional, El Comité Internacional de la Cruz Roja (CICR) y Human Rights Watch de violar las leyes de la guerra.
Las Fuerzas de Defensa Israelíes, un experimento audaz que ha demostrado la eficacia y calidad de sus soldados en los diversos conflictos en Medio Oriente, cuentan con las tres armas de los principales ejércitos del mundo: La Fuerza Aérea (Heyl Ha'Avir), la más avanzada de la región; una pequeña pero eficaz Marina de Guerra (Heyl Ha'Yam); y la Fuerza de Tierra compuesta por Infantería, Acorazados, Ingenieros de Combate, Logística e Inteligencia, en el que sirven conjuntamente soldados profesionales con reservistas y reclutas cumpliendo con su servicio militar, además de la Guardia de Fronteras (conocida como «Magav» o Mishmar HaGbull).
Funcionan bajo un comando unificado, encabezado por el Jefe de Estado Mayor (Ramatcal), cargo ocupado actualmente por el Teniente General Gabi Ashkenazi, como responsable ante el Ministro de Defensa. El Jefe de Estado Mayor es nombrado por el gobierno, por recomendación del primer ministro, hoy Benjamín Netanyahu, y el Ministro de Defensa, a la fecha Ehud Barak, por un período de tres años que usualmente se prolonga por un año adicional.
Con un pequeño ejército permanente de soldados profesionales y personal de carrera, las Fuerzas de Defensa Israelíes se basan sobre todo en sus reservas, llamadas de forma regular para entrenamiento y servicio. Cuando se movilizan las reservas en tiempos de guerra, el ejército puede sumar varios cientos de miles de efectivos, número considerable tratándose de un país con sólo siete millones de personas y cuya movilización puede tomar entre 24 y 72 horas.
Sus objetivos son la «defensa de la existencia, la integridad territorial y la soberanía del Estado de Israel» y la «protección de sus habitantes».
Dado el estado de constante actividad militar en las fronteras israelíes desde 1948, el Tsáhal es una de las instituciones más importantes y numerosas del Estado, y el gran número de militares profesionales se ve suplementado por el servicio militar obligatorio para la mayoría de los ciudadanos mayores de 18 años, tanto hombres como mujeres, así como por un largo período de reserva, aunque pueden haber excepciones por motivos religiosos, motivos físicos o psicológicos. Los hombres, tanto judíos como drusos, realizan un servicio militar de 3 años y las mujeres un servicio de 21 meses, ambos con la posibilidad de ser contratados, si es que el ejército los requiere, por un periodo de unos años o de por vida. Los inmigrantes - olim hadashim - también son llamados al servicio regular. La duración del mismo depende de la edad, sexo y profesión de los mismos. En aquellos que han cumplido servicio regular en sus paises de origen, se les descuenta dicho periodo de sus obligaciones.
Después del servicio regular, los hombres pueden ser llamados para el servicio de reserva durante un mes por año, hasta la edad de 45 años, y pueden ser llamados para el servicio activo inmediatamente en tiempos de crisis. En la mayoría de los casos el servicio de reserva se lleva a cabo en la misma unidad durante años y por las mismas personas. Muchos de los soldados que han servido en el servicio activo continuaron reuniéndose en la reserva después de años de gestión como activos, convertiéndose este deber en una fuerte unión en la sociedad israelí. Las unidades no siempre llaman a la totalidad de sus reservistas todos los años. Prácticamente no existen excepciones para los reservistas llamados a las filas en un momento de crisis, pero la experiencia ha demostrado que en esos casos rara vez se las solicitan.
Algunos soldados de las FDI sirven su servicio militar obligatorio en el Mishmar HaGvul (Magav), la Policía de Fronteras de Israel, una sección de la Policía de Israel. Una vez que los soldados de las FDI completan su entrenamiento de combate realizan un entrenamiento suplementario para actuar en el contraterrorismo y la Guardia de Fronteras. Entonces son asignados a cualquiera de las unidades de la Guardia de Fronteras en todo el país.
Las unidades de la Guardia de Fronteras luchan junto con el resto de las unidades ordinarias de las FDI. Ellos también son responsables de la seguridad en grandes zonas urbanas como la ciudad de Jerusalén. El cuerpo, que se estima en unos 6000 efectivos, cuenta entre sus filas con miembros no judíos (cristianos, drusos, beduinos y árabes). Muchos oficiales de la Guardia de Fronteras provienen de las unidades de combate de las FDI. Aunque la Guardia de Fronteras conservan su propia estructura de mando, sobre el terreno son casi indistinguibles de las fuerzas ordinarias de las unidades de las FDI.
El Ejército de Israel esta básicamente organizado en cuatro mandos regionales: el Mando Norte (Pikúd Ha'Tzafón), el Mando Central (Pikúd Ha'Merkáz), el Mando Sur (Pikúd Ha'Darom) y el Mando de Retaguardia (Pikúd Ha'Oref). Las FDI se han visto envueltas en una serie de controversias sobre su historial de derechos humanos, y han sido acusado por organizaciones tales como B'tselem, Amnistía Internacional, El Comité Internacional de la Cruz Roja (CICR) y Human Rights Watch de violar las leyes de la guerra.
Musica judia.
La historia de la música religiosa judía comprende la música cantoral, de sinagoga y del templo desde la época bíblica hasta nuestros días. La música de sinagoga mas antigua se basa en el mismo estilo utilizado en el Templo de Jerusalén. De acuerdo con la Mishná, la orquesta regular del templo consiste en doce instrumentos, y el coro de doce voces masculinas.
Luego de la destrucción del templo y la subsecuente diáspora del pueblo judío, la música fue inicialmente prohibida. Mas tarde, con la progresiva relajación de las prohibiciones, los poemas litúrgicos o piyyutim contribuyeron a dar forma definitiva al estilo.
El Hazzan canta los piyyutim con base en melodías elegidas por el poeta o por él mismo, hasta introducir melodías prefijadas en la música de sinagoga. Las obras pueden preservar unas pocas frases de las escrituras, que recuerdan cánticos del templo, pero generalmente reciben fuerte influencia del país o época donde han vivido los judíos, no necesariamente en su esquema cultural actual, sino en relación a melodías populares antiguas.
La música religiosa judía del Siglo XX se ha modificado grandemente, incluyendo una amplia gama de estilos desde el «nigunim» de Shlomo Carlebach, pasando por el folclore feminista de Debbie Friedman, hasta la sonoridad de Daniel Ben Shalom.
Velvel Pasternak pasó gran parte del Siglo XX tratando de preservar y documentar la tradición oral de la música religiosa judía. En la década de 1970, lograron popularidad solistas como Mordechai Ben David, Avrohom Fried, Abie Rottenburg, y coros de muchachos como el Pirchei de Londres dirigido por Yigal Salik. Periódicamente grupos de música tradicional judía entran en la corriente de la moda musical, siendo el artista de reggae Matisyahu el ejemplo mas reciente.
La gran mayoría de la música producida por judíos ortodoxos se orienta hacia la enseñanza de las tradiciones religiosas y éticas y las leyes. Las letras de estas canciones son en inglés o en hebreo, que a menudo utilizan frases de los libros de oraciones.
Un ejemplo de la combinación de tradición y modernidad en música judía que es conocida globalmente, puede encontrarse en el caso de la canción Hava Nagila.
Un Piyyut (en hebreo;פיוט) es un poema litúrgico, creado para cantar o recitar durante los oficios. Se los ha escrito desde los tiempos del Mishná, la mayoría en hebreo o en arameo siguiendo algún esquema poético, como un acróstico según el orden de las letras hebreas o el nombre del autor.
Muchos piyyutim resultan familiares a quienes concurren a los servicios de una sinagoga. Por ejemplo el mas conocido debe ser posiblemente Adon Olam ( אֲדוֹן עוֹלָם).[2] Su forma poética consiste simplemente en rimar líneas de octosílabos, y es tan apreciado que a menudo se lo utiliza para concluir el servicio, luego del ritual nocturno de la Shema, o durante el ritual matinal del tefillin. Otro piyyut muy conocido es el Yigdal, basado en los Trece principios de fe de Maimónides
Un zemer (en hebreo: זמירות) (plural: zemirot) es un himno judío, cantado usualmente en idioma hebreo o arameo, pero a veces también en yidis o ladino. El mas conocido es aquel que se canta alrededor de la mesa en el Sabbat y las fiestas judías. Algunos de los zemirot de Sabbat son específicos de una hora del día, como aquellos para la cena del viernes, el almuerzo del sábado o la tercera comida del sábado, antes del ocaso.
En algunas ediciones del libro de oraciones judío, el sidur, las letras de estos himnos están impresas luego de la oración de apertura o kidush para cada comida. Otros zemirot son mas genéricos y pueden cantarse con cualquier comida o en otras ocasiones sacras.La letra de muchos zemirot se ha tomado de poemas escritos por rabinos y sabios durante la Edad Media. Otros son anónimos, con letras populares lo que ha permitido que sea posible su paso de generación en generación.
Nigun (en hebreo: ניגון, plural:nigunim) refiere a cantos religiosos que se interpretan en forma grupal. Es una forma de música vocal a menudo sin ningún tipo de letra, con sonidos como «bim-bim-bim» o «ai-ai-ai». Algunas veces se usan en forma repetitiva versos de la biblia u otros textos clásicos judíos. Los nigunim son largas improvisaciones que pueden basarse en pasajes temáticos y de formas estilizadas.
Como parte del judaísmo jasídico ha revivido el interés por el nigum: diferentes grupos jasídicos tienen sus propios nigunim a menudo compuestos por su rabino, que se cantan en grupo en fechas festivas, también hay nigunim para promover la meditación, llamados devekus o devekut, que normalmente son mucho mas lentos y se cantan siempre sin letra. Baal Shem Tov, fundador del judaísmo jasídico , habla de los devekus nigunim como «canciones que trascienden sílabas y sonidos». Muchos de estos devekus atribuidos a este mismo personaje en cuestion se llegan a interpretar aún en nuestros días.
Los pizmonin (Hebeo: פזמונים, singular pizmon) son canciones y melodías judías tradicionales orientadas a orar a Dios así como a describir ciertos aspectos de la enseñanza religiosa. Se los canta en los rituales y festividades como circuncisión, bar mitzvah, bodas, y otras ceremonias. Se los asocia tradicionalmente con los sefaradíes de Medio Oriente, aunque están relacionados con los zemirot de los judíos ashkenazi.
La tradición mas conocida se asocia con los descendientes de los judíos de Alepo,si biene existen también en Iraq, donde las canciones son conocidas como oraciones shbaִhoth, y en los países del norte de África. Los judíos de Grecia, Turquía y los Balcanes tienen cánticos parecidos en ladino, relacionados con los festivales, que se conocen bajo el nombre genérico de coplas.
Las letras de muchos piznomin datan de la Edad Media o antes, y se basan a menudo en versículos de la Biblia. Algunos están tomados del Tanakh, y otras compuestas por poetas como Yehuda Halevi e Israel Najara de Gaza. Algunas melodías son muy antiguas, mientras otras pueden estar basadas en la música popular del Medio Oriente, con letra compuesta especialmente para la ocasion.
Los Baqashot (también «bakashot», שירת הבקשות) son colecciones de súplicas, cantos y plegarias que han sido cantados por siglos por los sefaradíes de Alepo y otras congregaciones cada Shabat desde medianoche hasta el amanecer. Usualmente se recitan durante los meses de invierno, cuando las noches son mas largas.
Las costumbre de cantar Baqashot se originó en España hacia los tiempos de la expulsión, pero tu auge los círculos de la Cábala en Safed en el Siglo XVI. Los baqashot evolucionaron posiblemente a partir de la tradición de elevar oraciones antes del amanecer, y se difundió desde Safed gracias a los seguidores de Isaac Luria. Con la difusión de la doctrina cabalística de Safed, el canto del Baqashot alcanzó plos países alrededor del Mediterráneo y se volvió costumbre en las comunidades de Marruecos, Túnez, Algeria, Rodas, Grecia, Yugoeslavia,Egipto, Turquía y Siria.
También influenció a las comunidades del Siglo XVIII en Italia orientadas a la Cábala, y durante un tiempo fue usual en comunidades sefaradíes de Europa occidental como las de Amsterdam o Londres. A la vuelta del Siglo XX, el baqashot se ha vuelto una práctica religiosa usual en varias comunidades de Jerusalén como una forma de oración colectiva.
La música sefaradí es distintiva de esta comunidad judía: sus raíces se remontan a la España medieval con canciones interpretadas en las cortes reales. Desde entonces, se han recogido influencias de toda España, Marruecos, Argentina, Turquía, Grecia incluyendo canciones populares de España y aún más del extranjero. Hay tres tipos de canciones sefaradíes: canciones de actualidad y entretenimiento, romance, y canciones espirituales o ceremoniales. Las letras pueden estar en varios idiomas, incluyendo el hebreo en canciones religiosas, y el ladino.
Esta música se propagó desde España a Marruecos (la «tradición occidental») y a varias partes del Imperio otomano (la «tradición oriental»), entre ellos Grecia, Jerusalén, los Balcanes y Egipto. La música sefaradí se adaptó a cada uno de estos lugares, asimilando los tonos agudos del norte de África, incluyendo su típico ulular; ritmos de los Balcanes, por ejemplo, en 9/8 , y el modo turco Maqam.
Luego de la destrucción del templo y la subsecuente diáspora del pueblo judío, la música fue inicialmente prohibida. Mas tarde, con la progresiva relajación de las prohibiciones, los poemas litúrgicos o piyyutim contribuyeron a dar forma definitiva al estilo.
El Hazzan canta los piyyutim con base en melodías elegidas por el poeta o por él mismo, hasta introducir melodías prefijadas en la música de sinagoga. Las obras pueden preservar unas pocas frases de las escrituras, que recuerdan cánticos del templo, pero generalmente reciben fuerte influencia del país o época donde han vivido los judíos, no necesariamente en su esquema cultural actual, sino en relación a melodías populares antiguas.
La música religiosa judía del Siglo XX se ha modificado grandemente, incluyendo una amplia gama de estilos desde el «nigunim» de Shlomo Carlebach, pasando por el folclore feminista de Debbie Friedman, hasta la sonoridad de Daniel Ben Shalom.
Velvel Pasternak pasó gran parte del Siglo XX tratando de preservar y documentar la tradición oral de la música religiosa judía. En la década de 1970, lograron popularidad solistas como Mordechai Ben David, Avrohom Fried, Abie Rottenburg, y coros de muchachos como el Pirchei de Londres dirigido por Yigal Salik. Periódicamente grupos de música tradicional judía entran en la corriente de la moda musical, siendo el artista de reggae Matisyahu el ejemplo mas reciente.
La gran mayoría de la música producida por judíos ortodoxos se orienta hacia la enseñanza de las tradiciones religiosas y éticas y las leyes. Las letras de estas canciones son en inglés o en hebreo, que a menudo utilizan frases de los libros de oraciones.
Un ejemplo de la combinación de tradición y modernidad en música judía que es conocida globalmente, puede encontrarse en el caso de la canción Hava Nagila.
Un Piyyut (en hebreo;פיוט) es un poema litúrgico, creado para cantar o recitar durante los oficios. Se los ha escrito desde los tiempos del Mishná, la mayoría en hebreo o en arameo siguiendo algún esquema poético, como un acróstico según el orden de las letras hebreas o el nombre del autor.
Muchos piyyutim resultan familiares a quienes concurren a los servicios de una sinagoga. Por ejemplo el mas conocido debe ser posiblemente Adon Olam ( אֲדוֹן עוֹלָם).[2] Su forma poética consiste simplemente en rimar líneas de octosílabos, y es tan apreciado que a menudo se lo utiliza para concluir el servicio, luego del ritual nocturno de la Shema, o durante el ritual matinal del tefillin. Otro piyyut muy conocido es el Yigdal, basado en los Trece principios de fe de Maimónides
Un zemer (en hebreo: זמירות) (plural: zemirot) es un himno judío, cantado usualmente en idioma hebreo o arameo, pero a veces también en yidis o ladino. El mas conocido es aquel que se canta alrededor de la mesa en el Sabbat y las fiestas judías. Algunos de los zemirot de Sabbat son específicos de una hora del día, como aquellos para la cena del viernes, el almuerzo del sábado o la tercera comida del sábado, antes del ocaso.
En algunas ediciones del libro de oraciones judío, el sidur, las letras de estos himnos están impresas luego de la oración de apertura o kidush para cada comida. Otros zemirot son mas genéricos y pueden cantarse con cualquier comida o en otras ocasiones sacras.La letra de muchos zemirot se ha tomado de poemas escritos por rabinos y sabios durante la Edad Media. Otros son anónimos, con letras populares lo que ha permitido que sea posible su paso de generación en generación.
Nigun (en hebreo: ניגון, plural:nigunim) refiere a cantos religiosos que se interpretan en forma grupal. Es una forma de música vocal a menudo sin ningún tipo de letra, con sonidos como «bim-bim-bim» o «ai-ai-ai». Algunas veces se usan en forma repetitiva versos de la biblia u otros textos clásicos judíos. Los nigunim son largas improvisaciones que pueden basarse en pasajes temáticos y de formas estilizadas.
Como parte del judaísmo jasídico ha revivido el interés por el nigum: diferentes grupos jasídicos tienen sus propios nigunim a menudo compuestos por su rabino, que se cantan en grupo en fechas festivas, también hay nigunim para promover la meditación, llamados devekus o devekut, que normalmente son mucho mas lentos y se cantan siempre sin letra. Baal Shem Tov, fundador del judaísmo jasídico , habla de los devekus nigunim como «canciones que trascienden sílabas y sonidos». Muchos de estos devekus atribuidos a este mismo personaje en cuestion se llegan a interpretar aún en nuestros días.
Los pizmonin (Hebeo: פזמונים, singular pizmon) son canciones y melodías judías tradicionales orientadas a orar a Dios así como a describir ciertos aspectos de la enseñanza religiosa. Se los canta en los rituales y festividades como circuncisión, bar mitzvah, bodas, y otras ceremonias. Se los asocia tradicionalmente con los sefaradíes de Medio Oriente, aunque están relacionados con los zemirot de los judíos ashkenazi.
La tradición mas conocida se asocia con los descendientes de los judíos de Alepo,si biene existen también en Iraq, donde las canciones son conocidas como oraciones shbaִhoth, y en los países del norte de África. Los judíos de Grecia, Turquía y los Balcanes tienen cánticos parecidos en ladino, relacionados con los festivales, que se conocen bajo el nombre genérico de coplas.
Las letras de muchos piznomin datan de la Edad Media o antes, y se basan a menudo en versículos de la Biblia. Algunos están tomados del Tanakh, y otras compuestas por poetas como Yehuda Halevi e Israel Najara de Gaza. Algunas melodías son muy antiguas, mientras otras pueden estar basadas en la música popular del Medio Oriente, con letra compuesta especialmente para la ocasion.
Los Baqashot (también «bakashot», שירת הבקשות) son colecciones de súplicas, cantos y plegarias que han sido cantados por siglos por los sefaradíes de Alepo y otras congregaciones cada Shabat desde medianoche hasta el amanecer. Usualmente se recitan durante los meses de invierno, cuando las noches son mas largas.
Las costumbre de cantar Baqashot se originó en España hacia los tiempos de la expulsión, pero tu auge los círculos de la Cábala en Safed en el Siglo XVI. Los baqashot evolucionaron posiblemente a partir de la tradición de elevar oraciones antes del amanecer, y se difundió desde Safed gracias a los seguidores de Isaac Luria. Con la difusión de la doctrina cabalística de Safed, el canto del Baqashot alcanzó plos países alrededor del Mediterráneo y se volvió costumbre en las comunidades de Marruecos, Túnez, Algeria, Rodas, Grecia, Yugoeslavia,Egipto, Turquía y Siria.
También influenció a las comunidades del Siglo XVIII en Italia orientadas a la Cábala, y durante un tiempo fue usual en comunidades sefaradíes de Europa occidental como las de Amsterdam o Londres. A la vuelta del Siglo XX, el baqashot se ha vuelto una práctica religiosa usual en varias comunidades de Jerusalén como una forma de oración colectiva.
La música sefaradí es distintiva de esta comunidad judía: sus raíces se remontan a la España medieval con canciones interpretadas en las cortes reales. Desde entonces, se han recogido influencias de toda España, Marruecos, Argentina, Turquía, Grecia incluyendo canciones populares de España y aún más del extranjero. Hay tres tipos de canciones sefaradíes: canciones de actualidad y entretenimiento, romance, y canciones espirituales o ceremoniales. Las letras pueden estar en varios idiomas, incluyendo el hebreo en canciones religiosas, y el ladino.
Esta música se propagó desde España a Marruecos (la «tradición occidental») y a varias partes del Imperio otomano (la «tradición oriental»), entre ellos Grecia, Jerusalén, los Balcanes y Egipto. La música sefaradí se adaptó a cada uno de estos lugares, asimilando los tonos agudos del norte de África, incluyendo su típico ulular; ritmos de los Balcanes, por ejemplo, en 9/8 , y el modo turco Maqam.
miércoles, 23 de diciembre de 2009
El calendario hebreo.
Es un calendario lunisolar, es decir, que se basa tanto en el ciclo de la Tierra alrededor del Sol (año) como en la Luna al rodear a la tierra (mes). La version actual, por la que se rigen las festividades judias fue concluida por el sabio Hilel II hacia el año 359, este calendario se basa en un complejo algoritmo, que permite predecir las fechas exactas de luna nueva, asi como las distintas estaciones del año, basandose en calculos matematicos y astronomicos, prescindiendo desde aquel momento de las observaciones empiricas de que se valieron hasta entonces los judios.
En su concepcion compleja tanto solar como lunar, el calendario hebreo se asemeja al chino, sin que se sepa de influencia alguna que haya tenido uno sobre otro, y tambien el calendario usado por los pueblos de la peninsula arabiga hasta la aparicion del Islam, en el siglo VII de la era cristiana, en cambio, se distingue del calendario gregoriano de amplio uso universal, basado unica y exclusivamente en el ciclo solar-anual; y tambien del que rige al mundo muslman desde Mahoma hasta nuestros dias, que es puramente lunar.
El calendario hebreo comienza con la genesis del mundo, que acontecio segun la tradicion judia, el Domingo 7 del año 3761 A.C, fecha equivalente al 1 del mes de Tishrei del año 1, de esta manera, el año gregoriano de 2009 equivale al año hebreo de 5769 (que comenzo al atardecer del 29 de Septiembre del 2008), el dia en el calendario hebreo comienza con la salida de 3 estrellas y culmina con el ocaso, en esto se diferencia del dia segun el calendario gregoriano, que discurre exactamente de medianoche a medianoche.
La costumbre de ver al día comenzar con la caída del crepúsculo es tan antigua como la Biblia misma, y se basa en el texto bíblico del Génesis 1:5, que al cabo de cada día comenta "Y fue la tarde, y fue la mañana...", de lo que se entiende que cada uno de los días de la creación comenzaba por la tarde. Más explícitamente aun, al prescribir la Biblia el ayuno del Día del Perdón, el Yom Kipur: "El día décimo de este séptimo mes será el día de la Expiación... Será para vosotros día de descanso completo y ayunaréis; el día nueve del mes, por la tarde, de tarde a tarde, guardaréis descanso" (Levítico 23:27-32).
Desde entonces, es práctica corriente y antiquísima, que las festividades judías comiencen al caer el sol. Y no sólo ellas: la consabida costumbre de comenzar la celebración de la Navidad con la cena de Nochebuena, tiene sus raíces en tal milenaria usanza hebrea, cabe destacar, no obstante, que estudios arqueológicos han revelado que también en la antigua Babilonia se señalaba el comienzo del día al atardecer, y se estima que es ése el origen de la costumbre.
El mes en el calendario hebreo se basa en el ciclo que cumple la Luna al circunscribir por completo a la Tierra, captando el ojo humano desde nuestro planeta 4 diferentes estadios principales de la Luna, a saber: Luna nueva, Cuarto creciente, Luna llena o plenilunio, y Cuarto menguante. Tal ciclo dura aproximadamente 29 días y medio. Resulta asombroso comprobar que ya los antiguos sabios hebreos supieron calcular la duración exacta de tal ciclo, estimando de acuerdo con sus conocimientos astronómicos que el periplo del satélite en torno al planeta Tierra tenía una duración de '29 días, 12 horas, y otras 793/1080 de hora' (o sea, otros 44 minutos y 3.33 segundos), siendo su error de cálculo de medio segundo. Debido a que la cantidad de días en un mes debía ser exacta, el calendario hebreo estipuló meses de 29 y de 30 días, intercaladamente.
Al final de un mes hebreo, la Luna está completamente a oscuras, y no es visible desde la Tierra, al despuntar el Cuarto creciente, se alcanza a ver apenas a la Luna como una finísima guadaña, que desaparece en el horizonte minutos después del ocaso: es el comienzo del mes hebreo. Con el correr de los días, crece paulatinamente la parte iluminada de la Luna que se aprecia desde la Tierra, hasta llegar al plenilunio que marca exactamente la mitad del mes. A partir de ahí, vuelve la Luna a menguar con el discurrir de los días, hasta desaparecer por completo, culminando también del mismo modo el mes del calendario hebreo.
Los nombres de los meses hebreos, tal como los conocemos en nuestros días, tienen sus orígenes en la antigua Babilonia, de donde fueron adoptados por los judíos allí desterrados por el rey Nabucodonosor II, exilio que duró 70 años (586 a. C. - 516 a. C.). Más antiguamente, los meses eran denominados tan sólo por su orden numérico, comenzando en la primavera (boreal) por el mes primero, Nisán, y culminando con el duodécimo, Adar. En el Pentateuco se menciona a Nisán como el primer mes del año, al haber sido aquél en que el pueblo de Israel se liberó de la esclavitud de los faraones de Egipto: "Este mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año" (Éxodo 12:2).
Otros nombres de meses mencionados en ciertos libros de la Biblia, especialmente en el Libro de los Reyes, como el "mes de Ziv" (1Reyes 6:37), o "el mes de Bul, que es el mes octavo" (1Reyes 6:38), y también "el mes de Eitanim, que es el mes séptimo" (1Reyes 8:2), fueron seguramente tomados de nombres de meses fenicios, ya que son mencionados en el contexto de las relaciones comerciales entre el Rey Salomón y el Rey Hiram de Fenicia. Los nombres babilónicos, que han llegado hasta nuestros días, aparecen por primera vez en el Libro de Ester y en los de Esdras y Nehemías, y fueron adoptados asimismo por otros idiomas, como el turco moderno (Nisan = abril; Temmuz = julio; Eylül = septiembre; Şubat = febrero).
La duración de los meses hebreos oscila entre los 29 y los 30 días, de la siguiente forma:
1.Tishrei (30 días) (תשרי) - cae aproximadamente en septiembre u octubre.
2.Jeshván (29 ó 30 días) (חשוון, llamado también Marjeshván - מרחשוון) - octubre o noviembre.
3.Kislev (30 ó 29 días) (כסלו) - noviembre o diciembre.
4.Tevet (29 días) (טבת) - diciembre o enero.
5.Shevat (30 días) (שבט) - enero o febrero.
6.Adar (29 días) (אדר) - febrero o marzo.
7.Nisán (30 días) (ניסן) - marzo o abril.
8.Iyar (29 días) (אייר) - abril o mayo.
9.Siván (30 días) (סיוון) - mayo o junio.
10.Tamuz (29 días) (תמוז) - junio o julio.
11.Av (30 días) (אב, llamado también Menajém Av - מנחם אב) - julio o agosto.
12.Elul (29 días) (אלול) - agosto o septiembre.
Un año hebreo incluye un ciclo completo de las cuatro estaciones del año, y, a su vez, debe contar con un número exacto de meses lunares. De esta manera, el año hebreo puede tener tanto 12 meses (año simple), como 13 (año bisiesto, o en hebreo שנה מעוברת, "año preñado").Hoy en día es sabido que las estaciones del año se deben a la traslación de la Tierra en torno al Sol, ciclo denominado en astronomía "año trópico" (365 días, 5 horas, 48 minutos y 44 segundos).
Al ser el año trópico sensiblemente más largo que el año lunar de 12 meses (354 días, 8 horas y 49 minutos), se iría corriendo la Pascua judía indefectiblemente hacia el invierno, contrariamente al precepto bíblico, si el año hebreo durase 12 meses de manera constante. Para evitarlo, se agrega un décimotercer mes a fin de año, cada vez que la diferencia acumulativa entre el año solar y el lunar, de unos 11 días por año, alcanza a formar un mes entero.
El calendario hebreo no solamente combina entre el año solar y el mes lunar; sino que ambos ciclos complementados, han de convivir exitosamente también con otro de los legados del calendario de los judíos al resto del mundo: el ciclo semanal de siete días.
Los días de la semana hebrea se basan en los seis días de la Creación, según relata el primer capítulo del libro del Génesis, siendo su nombre el mismo que les adjudica la Biblia, que son simplemente los nombres de los números ordinales en hebreo, del primero al sexto —denominación que se conserva en el idioma portugués, salvo el domingo; pero que se ha perdido en la mayoría de las lenguas occidentales, que adoptaron nombres de deidades paganas para los días de la semana— y en el séptimo día, en el que Dios descansó de su labor (Génesis 2:1-3): el Shabat, del hebreo שבת, shabbat, descanso; nombre que fue adoptado por una buena parte de las lenguas (castellano sábado, francés samedi, italiano sábato, portugués sábado, catalán dissabte, alemán Samstag, polaco sobota, griego sávvato, árabe asSabt, indonesio sabtu, rumano sâmbătă). Así pues, y basándose en el relato bíblico, comienza la semana hebrea el día domingo (יום ראשון, "yom rishón", "el día primero"), y no el lunes como en el mundo cristiano, y culmina el sábado, el día consagrado al descanso.
El ciclo hebdomadario, y muy especialmente la santidad de la festividad del Sábado —que es considerada la más sagrada de las celebraciones judías, superada tan sólo por el Yom Kipur o Día del Perdón, precisamente denominado también "Sábado de Sábados"— impone otra serie de ajustes al calendario hebreo, que debe de adaptarse a las necesidades derivadas del Sábado en primer lugar, y luego de otras fiestas y ritos judíos.
De esta manera, se propone el calendario hebreo impedir que ciertas celebraciones, se superpongan o hasta se contradigan entre sí. El primer caso sería la gran inconveniencia que acarrearía el coincidir el Sábado, en el que se prohíbe cocinar, e inmediatamente luego o antes de él, el Yom Kipur, en el que los feligreses observan un rígido ayuno. Ya en el terreno de las contradicciones, no sería aceptable que el último día de la Fiesta de las Cabañas (סוכות, Sucot), uno de cuyos preceptos es agitar vigorosamente las ramas de aravá o sauce, cayese en Sábado, en que esta actividad está expresamente prohibida, por ser una de las 39 actividades prohibidas el séptimo y último día de cada semana (Mishná, Tratado del Shabat, 7:2).
En su concepcion compleja tanto solar como lunar, el calendario hebreo se asemeja al chino, sin que se sepa de influencia alguna que haya tenido uno sobre otro, y tambien el calendario usado por los pueblos de la peninsula arabiga hasta la aparicion del Islam, en el siglo VII de la era cristiana, en cambio, se distingue del calendario gregoriano de amplio uso universal, basado unica y exclusivamente en el ciclo solar-anual; y tambien del que rige al mundo muslman desde Mahoma hasta nuestros dias, que es puramente lunar.
El calendario hebreo comienza con la genesis del mundo, que acontecio segun la tradicion judia, el Domingo 7 del año 3761 A.C, fecha equivalente al 1 del mes de Tishrei del año 1, de esta manera, el año gregoriano de 2009 equivale al año hebreo de 5769 (que comenzo al atardecer del 29 de Septiembre del 2008), el dia en el calendario hebreo comienza con la salida de 3 estrellas y culmina con el ocaso, en esto se diferencia del dia segun el calendario gregoriano, que discurre exactamente de medianoche a medianoche.
La costumbre de ver al día comenzar con la caída del crepúsculo es tan antigua como la Biblia misma, y se basa en el texto bíblico del Génesis 1:5, que al cabo de cada día comenta "Y fue la tarde, y fue la mañana...", de lo que se entiende que cada uno de los días de la creación comenzaba por la tarde. Más explícitamente aun, al prescribir la Biblia el ayuno del Día del Perdón, el Yom Kipur: "El día décimo de este séptimo mes será el día de la Expiación... Será para vosotros día de descanso completo y ayunaréis; el día nueve del mes, por la tarde, de tarde a tarde, guardaréis descanso" (Levítico 23:27-32).
Desde entonces, es práctica corriente y antiquísima, que las festividades judías comiencen al caer el sol. Y no sólo ellas: la consabida costumbre de comenzar la celebración de la Navidad con la cena de Nochebuena, tiene sus raíces en tal milenaria usanza hebrea, cabe destacar, no obstante, que estudios arqueológicos han revelado que también en la antigua Babilonia se señalaba el comienzo del día al atardecer, y se estima que es ése el origen de la costumbre.
El mes en el calendario hebreo se basa en el ciclo que cumple la Luna al circunscribir por completo a la Tierra, captando el ojo humano desde nuestro planeta 4 diferentes estadios principales de la Luna, a saber: Luna nueva, Cuarto creciente, Luna llena o plenilunio, y Cuarto menguante. Tal ciclo dura aproximadamente 29 días y medio. Resulta asombroso comprobar que ya los antiguos sabios hebreos supieron calcular la duración exacta de tal ciclo, estimando de acuerdo con sus conocimientos astronómicos que el periplo del satélite en torno al planeta Tierra tenía una duración de '29 días, 12 horas, y otras 793/1080 de hora' (o sea, otros 44 minutos y 3.33 segundos), siendo su error de cálculo de medio segundo. Debido a que la cantidad de días en un mes debía ser exacta, el calendario hebreo estipuló meses de 29 y de 30 días, intercaladamente.
Al final de un mes hebreo, la Luna está completamente a oscuras, y no es visible desde la Tierra, al despuntar el Cuarto creciente, se alcanza a ver apenas a la Luna como una finísima guadaña, que desaparece en el horizonte minutos después del ocaso: es el comienzo del mes hebreo. Con el correr de los días, crece paulatinamente la parte iluminada de la Luna que se aprecia desde la Tierra, hasta llegar al plenilunio que marca exactamente la mitad del mes. A partir de ahí, vuelve la Luna a menguar con el discurrir de los días, hasta desaparecer por completo, culminando también del mismo modo el mes del calendario hebreo.
Los nombres de los meses hebreos, tal como los conocemos en nuestros días, tienen sus orígenes en la antigua Babilonia, de donde fueron adoptados por los judíos allí desterrados por el rey Nabucodonosor II, exilio que duró 70 años (586 a. C. - 516 a. C.). Más antiguamente, los meses eran denominados tan sólo por su orden numérico, comenzando en la primavera (boreal) por el mes primero, Nisán, y culminando con el duodécimo, Adar. En el Pentateuco se menciona a Nisán como el primer mes del año, al haber sido aquél en que el pueblo de Israel se liberó de la esclavitud de los faraones de Egipto: "Este mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año" (Éxodo 12:2).
Otros nombres de meses mencionados en ciertos libros de la Biblia, especialmente en el Libro de los Reyes, como el "mes de Ziv" (1Reyes 6:37), o "el mes de Bul, que es el mes octavo" (1Reyes 6:38), y también "el mes de Eitanim, que es el mes séptimo" (1Reyes 8:2), fueron seguramente tomados de nombres de meses fenicios, ya que son mencionados en el contexto de las relaciones comerciales entre el Rey Salomón y el Rey Hiram de Fenicia. Los nombres babilónicos, que han llegado hasta nuestros días, aparecen por primera vez en el Libro de Ester y en los de Esdras y Nehemías, y fueron adoptados asimismo por otros idiomas, como el turco moderno (Nisan = abril; Temmuz = julio; Eylül = septiembre; Şubat = febrero).
La duración de los meses hebreos oscila entre los 29 y los 30 días, de la siguiente forma:
1.Tishrei (30 días) (תשרי) - cae aproximadamente en septiembre u octubre.
2.Jeshván (29 ó 30 días) (חשוון, llamado también Marjeshván - מרחשוון) - octubre o noviembre.
3.Kislev (30 ó 29 días) (כסלו) - noviembre o diciembre.
4.Tevet (29 días) (טבת) - diciembre o enero.
5.Shevat (30 días) (שבט) - enero o febrero.
6.Adar (29 días) (אדר) - febrero o marzo.
7.Nisán (30 días) (ניסן) - marzo o abril.
8.Iyar (29 días) (אייר) - abril o mayo.
9.Siván (30 días) (סיוון) - mayo o junio.
10.Tamuz (29 días) (תמוז) - junio o julio.
11.Av (30 días) (אב, llamado también Menajém Av - מנחם אב) - julio o agosto.
12.Elul (29 días) (אלול) - agosto o septiembre.
Un año hebreo incluye un ciclo completo de las cuatro estaciones del año, y, a su vez, debe contar con un número exacto de meses lunares. De esta manera, el año hebreo puede tener tanto 12 meses (año simple), como 13 (año bisiesto, o en hebreo שנה מעוברת, "año preñado").Hoy en día es sabido que las estaciones del año se deben a la traslación de la Tierra en torno al Sol, ciclo denominado en astronomía "año trópico" (365 días, 5 horas, 48 minutos y 44 segundos).
Al ser el año trópico sensiblemente más largo que el año lunar de 12 meses (354 días, 8 horas y 49 minutos), se iría corriendo la Pascua judía indefectiblemente hacia el invierno, contrariamente al precepto bíblico, si el año hebreo durase 12 meses de manera constante. Para evitarlo, se agrega un décimotercer mes a fin de año, cada vez que la diferencia acumulativa entre el año solar y el lunar, de unos 11 días por año, alcanza a formar un mes entero.
El calendario hebreo no solamente combina entre el año solar y el mes lunar; sino que ambos ciclos complementados, han de convivir exitosamente también con otro de los legados del calendario de los judíos al resto del mundo: el ciclo semanal de siete días.
Los días de la semana hebrea se basan en los seis días de la Creación, según relata el primer capítulo del libro del Génesis, siendo su nombre el mismo que les adjudica la Biblia, que son simplemente los nombres de los números ordinales en hebreo, del primero al sexto —denominación que se conserva en el idioma portugués, salvo el domingo; pero que se ha perdido en la mayoría de las lenguas occidentales, que adoptaron nombres de deidades paganas para los días de la semana— y en el séptimo día, en el que Dios descansó de su labor (Génesis 2:1-3): el Shabat, del hebreo שבת, shabbat, descanso; nombre que fue adoptado por una buena parte de las lenguas (castellano sábado, francés samedi, italiano sábato, portugués sábado, catalán dissabte, alemán Samstag, polaco sobota, griego sávvato, árabe asSabt, indonesio sabtu, rumano sâmbătă). Así pues, y basándose en el relato bíblico, comienza la semana hebrea el día domingo (יום ראשון, "yom rishón", "el día primero"), y no el lunes como en el mundo cristiano, y culmina el sábado, el día consagrado al descanso.
El ciclo hebdomadario, y muy especialmente la santidad de la festividad del Sábado —que es considerada la más sagrada de las celebraciones judías, superada tan sólo por el Yom Kipur o Día del Perdón, precisamente denominado también "Sábado de Sábados"— impone otra serie de ajustes al calendario hebreo, que debe de adaptarse a las necesidades derivadas del Sábado en primer lugar, y luego de otras fiestas y ritos judíos.
De esta manera, se propone el calendario hebreo impedir que ciertas celebraciones, se superpongan o hasta se contradigan entre sí. El primer caso sería la gran inconveniencia que acarrearía el coincidir el Sábado, en el que se prohíbe cocinar, e inmediatamente luego o antes de él, el Yom Kipur, en el que los feligreses observan un rígido ayuno. Ya en el terreno de las contradicciones, no sería aceptable que el último día de la Fiesta de las Cabañas (סוכות, Sucot), uno de cuyos preceptos es agitar vigorosamente las ramas de aravá o sauce, cayese en Sábado, en que esta actividad está expresamente prohibida, por ser una de las 39 actividades prohibidas el séptimo y último día de cada semana (Mishná, Tratado del Shabat, 7:2).
¿Que es el ladino?
El judeo-español, ladino o djudezmo es la lengua que fue y es hablada por los sefaradies (judios expulsados de España a raiz del edicto de la Alhambra decretado en 1492 por los Reyes Catolicos), esta lengua, aunque es eminentemente derivada del castellano, es tambien una mezcla en muchas proporciones de muchas de las lenguas habladas en la Peninsula Iberica (y las posesiones aragonesas en el Mediterraneo) a la salida de los judios a finales del siglo XV: catalan, gallego, aragones, portugues, italiano e incluso provenzal, como es propiamente una lengua judia contiene una aportacion de hebreo, y dependiendo de la zona donde sehable se nota una fuerte influencia del turco y del griego principalmente, el judeo-español hablado por los sefaradies del siglo XX muestra tambien una rica importacion de vocabularios del frances, dada la fuerte influencia que tuvo la Alianza Israelita Universal en ciudades como Salonica y Estambul.
Al nunca haber sido regulada esta lengua, es actualmente sujeto de muchas controversias, siendo el nombre quizas lo mas comun, el nombre ladino surge de la costumbre rabinica de traducir las escrituras del hebreo original al castellano, hablado por el comun de los sefaradies, a esta accion se le llamaba fazer en latino, y con el paso del tiempo, las escrituras leidas o traducidas al castellano se decia que estaban en ladino, sin embargo, los sefaradies la mayoria de las veces se referian a su lengua como espanyol, o mas comunmente djudezmo, el termino de judeo-español surge de la necesidad de diferenciarlo del español moderno, al ser una lengua que aunque inteligible es evidentemente distinta, se observa una muy fuerte influencia del arabe.
La lengua hablada por los judios españoles antes de la expulsion no diferia sustancialmente del idioma español hablado por la mayoria de la poblacion, aunque tuvieron en ocasiones rasgos especificos, particularmente el empleo ocasional de lexico hebreo, en las primeras decadas del establecimiento de los sefaradies en la ciudad de Salonica, coexistian varias de las lenguas habladas en la Peninsula Iberica, era posible, en los diferentes barrios o Calls identificar lenguas como el gallego, catalan o portugues, sin embargo, la sustancial predominancia de los sefardies de origen castellano o andaluz propicio que todas las lenguas anteriores fueran cayendo paulatinamente en desuso, no sin antes haber ejercido cierta influencia.
El judeo-español posee una gran cantidad de vocablos de corte "arcaico", en relacion con el castellano actual, mucho de esto se debe a la falta de dinamismo que tuvo el idioma en los Balcanes, lejos de la "madre patria", cuya lengua se enriquecio y sufrio reformas con el paso de los años, el judeo-español por su parte, adquirio vitalidad de la lengua turca y griega principalmente, las cuales lo enriquecieron y modernizaron, durante siglos, se produjo una abundante tradicion oral en judeo-español, asi como una gran cantidad de literatura, el judeo-español era usada como lingua franca en el comercio y en las relaciones sociales.
En el siglo XX el judeoespañol experimenta un rápido declive. Por un lado, el Holocausto nazi que aniquiló comunidades enteras, como la numerosa comunidad de Salónica. La exterminación sistemática de la población judía en los campos de concentración es el acontecimiento histórico más duro que sufren las comunidades sefardíes desde la expulsión de 1492.
Por otro lado, las migraciones causadas por la propia guerra y posteriormente por la creación del Estado de Israel propiciaron el desmembramiento y aculturación de las comunidades. En apenas cinco años la lengua Sefardíes perdió al 90% de sus hablantes. Esto significó para el judeo-español dejar de tener un punto de localización reconocible y perder a quienes mejor hubieran podido abrir nuevos caminos hacia la normalización de una lengua: los escritores y creadores literarios.
Ni el odio, ni la expulsión, ni la diáspora. Ni el olvido, ni la asimilación a otras culturas de Europa y del mundo… Nada ha conseguido hacer desaparecer el ladino, esa lengua que viajó entre el alma partida y las bocas incapaces de nombrar las humillaciones de los judíos desterrados de España a partir de 1492. Más de 500 años ha sobrevivido esta lengua como símbolo enrocado de una cultura, la de los descendientes de los sefarditas, unas 250.000 personas, que está dispersa y viva por todo el mundo.
Al nunca haber sido regulada esta lengua, es actualmente sujeto de muchas controversias, siendo el nombre quizas lo mas comun, el nombre ladino surge de la costumbre rabinica de traducir las escrituras del hebreo original al castellano, hablado por el comun de los sefaradies, a esta accion se le llamaba fazer en latino, y con el paso del tiempo, las escrituras leidas o traducidas al castellano se decia que estaban en ladino, sin embargo, los sefaradies la mayoria de las veces se referian a su lengua como espanyol, o mas comunmente djudezmo, el termino de judeo-español surge de la necesidad de diferenciarlo del español moderno, al ser una lengua que aunque inteligible es evidentemente distinta, se observa una muy fuerte influencia del arabe.
La lengua hablada por los judios españoles antes de la expulsion no diferia sustancialmente del idioma español hablado por la mayoria de la poblacion, aunque tuvieron en ocasiones rasgos especificos, particularmente el empleo ocasional de lexico hebreo, en las primeras decadas del establecimiento de los sefaradies en la ciudad de Salonica, coexistian varias de las lenguas habladas en la Peninsula Iberica, era posible, en los diferentes barrios o Calls identificar lenguas como el gallego, catalan o portugues, sin embargo, la sustancial predominancia de los sefardies de origen castellano o andaluz propicio que todas las lenguas anteriores fueran cayendo paulatinamente en desuso, no sin antes haber ejercido cierta influencia.
El judeo-español posee una gran cantidad de vocablos de corte "arcaico", en relacion con el castellano actual, mucho de esto se debe a la falta de dinamismo que tuvo el idioma en los Balcanes, lejos de la "madre patria", cuya lengua se enriquecio y sufrio reformas con el paso de los años, el judeo-español por su parte, adquirio vitalidad de la lengua turca y griega principalmente, las cuales lo enriquecieron y modernizaron, durante siglos, se produjo una abundante tradicion oral en judeo-español, asi como una gran cantidad de literatura, el judeo-español era usada como lingua franca en el comercio y en las relaciones sociales.
En el siglo XX el judeoespañol experimenta un rápido declive. Por un lado, el Holocausto nazi que aniquiló comunidades enteras, como la numerosa comunidad de Salónica. La exterminación sistemática de la población judía en los campos de concentración es el acontecimiento histórico más duro que sufren las comunidades sefardíes desde la expulsión de 1492.
Por otro lado, las migraciones causadas por la propia guerra y posteriormente por la creación del Estado de Israel propiciaron el desmembramiento y aculturación de las comunidades. En apenas cinco años la lengua Sefardíes perdió al 90% de sus hablantes. Esto significó para el judeo-español dejar de tener un punto de localización reconocible y perder a quienes mejor hubieran podido abrir nuevos caminos hacia la normalización de una lengua: los escritores y creadores literarios.
Ni el odio, ni la expulsión, ni la diáspora. Ni el olvido, ni la asimilación a otras culturas de Europa y del mundo… Nada ha conseguido hacer desaparecer el ladino, esa lengua que viajó entre el alma partida y las bocas incapaces de nombrar las humillaciones de los judíos desterrados de España a partir de 1492. Más de 500 años ha sobrevivido esta lengua como símbolo enrocado de una cultura, la de los descendientes de los sefarditas, unas 250.000 personas, que está dispersa y viva por todo el mundo.
domingo, 20 de diciembre de 2009
El kadish.
Es una de las plegarias mas famosas pronunciadas durante el servicio, solo se recita cuando hay un minian (quorum de 10), hay una version especial del kadish que es recitada especificamente por los dolientes, llamado kadish de duelo, es interesante notar que muchos judios han retornado a la observancia del judaismo y participar de la sinagoga a traves del cumplimiento de decir el kadish por un ser querido fallecido.
El Shuljan Aruj ( Codigo Legal Judio) explica que por uno de los padres el kadish se recita durante once meses, mientras que por una esposa, hermano o hija debe recitarse durante treinta dias, el texto del kadish esta en arameo, el idioma del pueblo judio en la epoca en que fue compuesto (la epoca talmudica).
Encontramos que decir el kadish por un pariente cercano es un gran merito para el alma que ha fallecido ¿porque es asi? ¿pueden nuestras acciones en este mundo fisico afectar a aquellos que han pasado al mundo espiritual?, la respuesta es un rotundo si, y se puede entender mucho mejor examinando el kadish mismo.
Nuestra tradicion nos enseña que tras la muerte el alma asciende y es juzgada de acuerdo a sus actos cuando estaba viva en el reino fisico, todo lo que el alma llevo a cabo, tanto lo positivo como lo negativo es cuidadosamente considerado, uno de los mas grandes legados que nosotros podemos dejar detras es una familia que ha sido inspirada para servir a nuestro Dios, aun en las epocas mas llenas de angustia.
Muchos estan intrigados de que esta plegaria, la plegaria preeminente que se dice por todos aquellos fallecidos, no hace ninguna mencion de la muerte, perdida o duelo, ni se hace mencion de la persona que murio, el kadish habla de la grandeza de Dios, en efecto, el kadish es una afirmacion de la creencia en el Todo poderoso y su ilimitado poder, si uno resume el tema del kadish es que Dios es grande y todo viene de el, asi que todo lo que ocurre es finalmente para nuestro propio bien.
Esta es una declaracion profunda para uno que esta en medio del sufrimiento, es precisamente esta clase de declaracion la que beneficia al alma del fallecido, y prueba que aquellos que quedaron puedan mantener una importante conexion con todos aquellos que se nos han adelantado en el camino.
Cuando en medio del juicio las santificadas palabras del kadish ascienden, proonunciadas por aquellos que sufren mas intensamente, esto sirve como un gran merito para el alma, obviamente, una persona que ha inspirado a aquellos que la rodean a un tan asombroso nivel de fe y compromiso han llevado a cabo muchos actos buenos y esta preparado para la luz manifiesta del Creador experimentada en el cielo.
Es por el mismo motivo que muchos asumen hacer Mitztov en honor y memoria de aquellos que han fallecido, estan buscando aprobar que el muerto es un alma verdaderamente digna que merece un Lijtin Gan Eden, "un paraiso luminoso". Esto trae como resultado el sentimiento intuitivo de muchos de que el recitado del kadish es correcto, se puede afirmar que el recitado del kadish es la señal fundamental del amor y respeto que nosotros podemos darle a todos y cada uno de aquellos que han fallecido.
El Shuljan Aruj ( Codigo Legal Judio) explica que por uno de los padres el kadish se recita durante once meses, mientras que por una esposa, hermano o hija debe recitarse durante treinta dias, el texto del kadish esta en arameo, el idioma del pueblo judio en la epoca en que fue compuesto (la epoca talmudica).
Encontramos que decir el kadish por un pariente cercano es un gran merito para el alma que ha fallecido ¿porque es asi? ¿pueden nuestras acciones en este mundo fisico afectar a aquellos que han pasado al mundo espiritual?, la respuesta es un rotundo si, y se puede entender mucho mejor examinando el kadish mismo.
Nuestra tradicion nos enseña que tras la muerte el alma asciende y es juzgada de acuerdo a sus actos cuando estaba viva en el reino fisico, todo lo que el alma llevo a cabo, tanto lo positivo como lo negativo es cuidadosamente considerado, uno de los mas grandes legados que nosotros podemos dejar detras es una familia que ha sido inspirada para servir a nuestro Dios, aun en las epocas mas llenas de angustia.
Muchos estan intrigados de que esta plegaria, la plegaria preeminente que se dice por todos aquellos fallecidos, no hace ninguna mencion de la muerte, perdida o duelo, ni se hace mencion de la persona que murio, el kadish habla de la grandeza de Dios, en efecto, el kadish es una afirmacion de la creencia en el Todo poderoso y su ilimitado poder, si uno resume el tema del kadish es que Dios es grande y todo viene de el, asi que todo lo que ocurre es finalmente para nuestro propio bien.
Esta es una declaracion profunda para uno que esta en medio del sufrimiento, es precisamente esta clase de declaracion la que beneficia al alma del fallecido, y prueba que aquellos que quedaron puedan mantener una importante conexion con todos aquellos que se nos han adelantado en el camino.
Cuando en medio del juicio las santificadas palabras del kadish ascienden, proonunciadas por aquellos que sufren mas intensamente, esto sirve como un gran merito para el alma, obviamente, una persona que ha inspirado a aquellos que la rodean a un tan asombroso nivel de fe y compromiso han llevado a cabo muchos actos buenos y esta preparado para la luz manifiesta del Creador experimentada en el cielo.
Es por el mismo motivo que muchos asumen hacer Mitztov en honor y memoria de aquellos que han fallecido, estan buscando aprobar que el muerto es un alma verdaderamente digna que merece un Lijtin Gan Eden, "un paraiso luminoso". Esto trae como resultado el sentimiento intuitivo de muchos de que el recitado del kadish es correcto, se puede afirmar que el recitado del kadish es la señal fundamental del amor y respeto que nosotros podemos darle a todos y cada uno de aquellos que han fallecido.
¿Por que se rasgan las vestimentas en un funeral judio?
La expresion de dolor mas significativa del judaismo es la rasgadura de las vestimentas antes de un funeral, la biblia menciona varias ocasiones en las cuales se rasgan las vestiduras, cuando Jacob vio la vestimenta ensangrentada de su hijo Yosej rasgo sus vestiduras, igual hizo David cuando se entero de la muerte de Saul.
La rasgadura es una oportunidad de alivio psicologico, le permite al deudo expresar su enojo y frustracion a traves de un acto controlado y religiosamente estipulado de destruccion, Maimonides, interpreta que la rasgadura cumple una necesidad emocional de ese momento, pues de otra forma estaria prohibido destruir una vestimenta ya que seria considerado un derroche innecesario, es entonces por esta razon que los deudos por sus padres rasguen las vestiduras con sus propias manos.
Antiguamente, los paganos se laceraban el cuerpo simbolizando que la perdida de un ser querido es como la perdida del propio cuerpo, esta costumbre se encuentra prohibida en la Ley judia en el libro de Deuteronomio 14:1-2, y precisamente por eso, la Kria o rasgadura de las vestimentas es un sustituto.
La Halaja dispone que tiene que quedar expuesto "el corazon" (esto quiere decir que la rasgadura debe ser hecha sobre el lado del corazon)significando tambien con esto que el corazon se encuentra partido.
Otra explicacion no tan conocida expresada en el Talmud de Jerusalen es "exponer el corazon", ya que tambien es una forma de demostrar el dolor de no poder cumplir con el sagrado mandamiento de honrar a nuestro padre y a nuestra madre, ya que sufrimos por no poder transmitir amor a nuestros seres queridos.
Podemos seguir respetando a nuestros seres queridos incluso despues de la muerte, pero el lazo de amor entre padres e hijos finaliza por lo que nuestro corazon queda expuesto, expresando asi nuestro dolor para que todos sean testigos de la profunda pena que embarga a nuestros corazones por la terrible perdida.
La rasgadura es una oportunidad de alivio psicologico, le permite al deudo expresar su enojo y frustracion a traves de un acto controlado y religiosamente estipulado de destruccion, Maimonides, interpreta que la rasgadura cumple una necesidad emocional de ese momento, pues de otra forma estaria prohibido destruir una vestimenta ya que seria considerado un derroche innecesario, es entonces por esta razon que los deudos por sus padres rasguen las vestiduras con sus propias manos.
Antiguamente, los paganos se laceraban el cuerpo simbolizando que la perdida de un ser querido es como la perdida del propio cuerpo, esta costumbre se encuentra prohibida en la Ley judia en el libro de Deuteronomio 14:1-2, y precisamente por eso, la Kria o rasgadura de las vestimentas es un sustituto.
La Halaja dispone que tiene que quedar expuesto "el corazon" (esto quiere decir que la rasgadura debe ser hecha sobre el lado del corazon)significando tambien con esto que el corazon se encuentra partido.
Otra explicacion no tan conocida expresada en el Talmud de Jerusalen es "exponer el corazon", ya que tambien es una forma de demostrar el dolor de no poder cumplir con el sagrado mandamiento de honrar a nuestro padre y a nuestra madre, ya que sufrimos por no poder transmitir amor a nuestros seres queridos.
Podemos seguir respetando a nuestros seres queridos incluso despues de la muerte, pero el lazo de amor entre padres e hijos finaliza por lo que nuestro corazon queda expuesto, expresando asi nuestro dolor para que todos sean testigos de la profunda pena que embarga a nuestros corazones por la terrible perdida.
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