Es un calendario lunisolar, es decir, que se basa tanto en el ciclo de la Tierra alrededor del Sol (año) como en la Luna al rodear a la tierra (mes). La version actual, por la que se rigen las festividades judias fue concluida por el sabio Hilel II hacia el año 359, este calendario se basa en un complejo algoritmo, que permite predecir las fechas exactas de luna nueva, asi como las distintas estaciones del año, basandose en calculos matematicos y astronomicos, prescindiendo desde aquel momento de las observaciones empiricas de que se valieron hasta entonces los judios.
En su concepcion compleja tanto solar como lunar, el calendario hebreo se asemeja al chino, sin que se sepa de influencia alguna que haya tenido uno sobre otro, y tambien el calendario usado por los pueblos de la peninsula arabiga hasta la aparicion del Islam, en el siglo VII de la era cristiana, en cambio, se distingue del calendario gregoriano de amplio uso universal, basado unica y exclusivamente en el ciclo solar-anual; y tambien del que rige al mundo muslman desde Mahoma hasta nuestros dias, que es puramente lunar.
El calendario hebreo comienza con la genesis del mundo, que acontecio segun la tradicion judia, el Domingo 7 del año 3761 A.C, fecha equivalente al 1 del mes de Tishrei del año 1, de esta manera, el año gregoriano de 2009 equivale al año hebreo de 5769 (que comenzo al atardecer del 29 de Septiembre del 2008), el dia en el calendario hebreo comienza con la salida de 3 estrellas y culmina con el ocaso, en esto se diferencia del dia segun el calendario gregoriano, que discurre exactamente de medianoche a medianoche.
La costumbre de ver al día comenzar con la caída del crepúsculo es tan antigua como la Biblia misma, y se basa en el texto bíblico del Génesis 1:5, que al cabo de cada día comenta "Y fue la tarde, y fue la mañana...", de lo que se entiende que cada uno de los días de la creación comenzaba por la tarde. Más explícitamente aun, al prescribir la Biblia el ayuno del Día del Perdón, el Yom Kipur: "El día décimo de este séptimo mes será el día de la Expiación... Será para vosotros día de descanso completo y ayunaréis; el día nueve del mes, por la tarde, de tarde a tarde, guardaréis descanso" (Levítico 23:27-32).
Desde entonces, es práctica corriente y antiquísima, que las festividades judías comiencen al caer el sol. Y no sólo ellas: la consabida costumbre de comenzar la celebración de la Navidad con la cena de Nochebuena, tiene sus raíces en tal milenaria usanza hebrea, cabe destacar, no obstante, que estudios arqueológicos han revelado que también en la antigua Babilonia se señalaba el comienzo del día al atardecer, y se estima que es ése el origen de la costumbre.
El mes en el calendario hebreo se basa en el ciclo que cumple la Luna al circunscribir por completo a la Tierra, captando el ojo humano desde nuestro planeta 4 diferentes estadios principales de la Luna, a saber: Luna nueva, Cuarto creciente, Luna llena o plenilunio, y Cuarto menguante. Tal ciclo dura aproximadamente 29 días y medio. Resulta asombroso comprobar que ya los antiguos sabios hebreos supieron calcular la duración exacta de tal ciclo, estimando de acuerdo con sus conocimientos astronómicos que el periplo del satélite en torno al planeta Tierra tenía una duración de '29 días, 12 horas, y otras 793/1080 de hora' (o sea, otros 44 minutos y 3.33 segundos), siendo su error de cálculo de medio segundo. Debido a que la cantidad de días en un mes debía ser exacta, el calendario hebreo estipuló meses de 29 y de 30 días, intercaladamente.
Al final de un mes hebreo, la Luna está completamente a oscuras, y no es visible desde la Tierra, al despuntar el Cuarto creciente, se alcanza a ver apenas a la Luna como una finísima guadaña, que desaparece en el horizonte minutos después del ocaso: es el comienzo del mes hebreo. Con el correr de los días, crece paulatinamente la parte iluminada de la Luna que se aprecia desde la Tierra, hasta llegar al plenilunio que marca exactamente la mitad del mes. A partir de ahí, vuelve la Luna a menguar con el discurrir de los días, hasta desaparecer por completo, culminando también del mismo modo el mes del calendario hebreo.
Los nombres de los meses hebreos, tal como los conocemos en nuestros días, tienen sus orígenes en la antigua Babilonia, de donde fueron adoptados por los judíos allí desterrados por el rey Nabucodonosor II, exilio que duró 70 años (586 a. C. - 516 a. C.). Más antiguamente, los meses eran denominados tan sólo por su orden numérico, comenzando en la primavera (boreal) por el mes primero, Nisán, y culminando con el duodécimo, Adar. En el Pentateuco se menciona a Nisán como el primer mes del año, al haber sido aquél en que el pueblo de Israel se liberó de la esclavitud de los faraones de Egipto: "Este mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año" (Éxodo 12:2).
Otros nombres de meses mencionados en ciertos libros de la Biblia, especialmente en el Libro de los Reyes, como el "mes de Ziv" (1Reyes 6:37), o "el mes de Bul, que es el mes octavo" (1Reyes 6:38), y también "el mes de Eitanim, que es el mes séptimo" (1Reyes 8:2), fueron seguramente tomados de nombres de meses fenicios, ya que son mencionados en el contexto de las relaciones comerciales entre el Rey Salomón y el Rey Hiram de Fenicia. Los nombres babilónicos, que han llegado hasta nuestros días, aparecen por primera vez en el Libro de Ester y en los de Esdras y Nehemías, y fueron adoptados asimismo por otros idiomas, como el turco moderno (Nisan = abril; Temmuz = julio; Eylül = septiembre; Şubat = febrero).
La duración de los meses hebreos oscila entre los 29 y los 30 días, de la siguiente forma:
1.Tishrei (30 días) (תשרי) - cae aproximadamente en septiembre u octubre.
2.Jeshván (29 ó 30 días) (חשוון, llamado también Marjeshván - מרחשוון) - octubre o noviembre.
3.Kislev (30 ó 29 días) (כסלו) - noviembre o diciembre.
4.Tevet (29 días) (טבת) - diciembre o enero.
5.Shevat (30 días) (שבט) - enero o febrero.
6.Adar (29 días) (אדר) - febrero o marzo.
7.Nisán (30 días) (ניסן) - marzo o abril.
8.Iyar (29 días) (אייר) - abril o mayo.
9.Siván (30 días) (סיוון) - mayo o junio.
10.Tamuz (29 días) (תמוז) - junio o julio.
11.Av (30 días) (אב, llamado también Menajém Av - מנחם אב) - julio o agosto.
12.Elul (29 días) (אלול) - agosto o septiembre.
Un año hebreo incluye un ciclo completo de las cuatro estaciones del año, y, a su vez, debe contar con un número exacto de meses lunares. De esta manera, el año hebreo puede tener tanto 12 meses (año simple), como 13 (año bisiesto, o en hebreo שנה מעוברת, "año preñado").Hoy en día es sabido que las estaciones del año se deben a la traslación de la Tierra en torno al Sol, ciclo denominado en astronomía "año trópico" (365 días, 5 horas, 48 minutos y 44 segundos).
Al ser el año trópico sensiblemente más largo que el año lunar de 12 meses (354 días, 8 horas y 49 minutos), se iría corriendo la Pascua judía indefectiblemente hacia el invierno, contrariamente al precepto bíblico, si el año hebreo durase 12 meses de manera constante. Para evitarlo, se agrega un décimotercer mes a fin de año, cada vez que la diferencia acumulativa entre el año solar y el lunar, de unos 11 días por año, alcanza a formar un mes entero.
El calendario hebreo no solamente combina entre el año solar y el mes lunar; sino que ambos ciclos complementados, han de convivir exitosamente también con otro de los legados del calendario de los judíos al resto del mundo: el ciclo semanal de siete días.
Los días de la semana hebrea se basan en los seis días de la Creación, según relata el primer capítulo del libro del Génesis, siendo su nombre el mismo que les adjudica la Biblia, que son simplemente los nombres de los números ordinales en hebreo, del primero al sexto —denominación que se conserva en el idioma portugués, salvo el domingo; pero que se ha perdido en la mayoría de las lenguas occidentales, que adoptaron nombres de deidades paganas para los días de la semana— y en el séptimo día, en el que Dios descansó de su labor (Génesis 2:1-3): el Shabat, del hebreo שבת, shabbat, descanso; nombre que fue adoptado por una buena parte de las lenguas (castellano sábado, francés samedi, italiano sábato, portugués sábado, catalán dissabte, alemán Samstag, polaco sobota, griego sávvato, árabe asSabt, indonesio sabtu, rumano sâmbătă). Así pues, y basándose en el relato bíblico, comienza la semana hebrea el día domingo (יום ראשון, "yom rishón", "el día primero"), y no el lunes como en el mundo cristiano, y culmina el sábado, el día consagrado al descanso.
El ciclo hebdomadario, y muy especialmente la santidad de la festividad del Sábado —que es considerada la más sagrada de las celebraciones judías, superada tan sólo por el Yom Kipur o Día del Perdón, precisamente denominado también "Sábado de Sábados"— impone otra serie de ajustes al calendario hebreo, que debe de adaptarse a las necesidades derivadas del Sábado en primer lugar, y luego de otras fiestas y ritos judíos.
De esta manera, se propone el calendario hebreo impedir que ciertas celebraciones, se superpongan o hasta se contradigan entre sí. El primer caso sería la gran inconveniencia que acarrearía el coincidir el Sábado, en el que se prohíbe cocinar, e inmediatamente luego o antes de él, el Yom Kipur, en el que los feligreses observan un rígido ayuno. Ya en el terreno de las contradicciones, no sería aceptable que el último día de la Fiesta de las Cabañas (סוכות, Sucot), uno de cuyos preceptos es agitar vigorosamente las ramas de aravá o sauce, cayese en Sábado, en que esta actividad está expresamente prohibida, por ser una de las 39 actividades prohibidas el séptimo y último día de cada semana (Mishná, Tratado del Shabat, 7:2).
miércoles, 23 de diciembre de 2009
¿Que es el ladino?
El judeo-español, ladino o djudezmo es la lengua que fue y es hablada por los sefaradies (judios expulsados de España a raiz del edicto de la Alhambra decretado en 1492 por los Reyes Catolicos), esta lengua, aunque es eminentemente derivada del castellano, es tambien una mezcla en muchas proporciones de muchas de las lenguas habladas en la Peninsula Iberica (y las posesiones aragonesas en el Mediterraneo) a la salida de los judios a finales del siglo XV: catalan, gallego, aragones, portugues, italiano e incluso provenzal, como es propiamente una lengua judia contiene una aportacion de hebreo, y dependiendo de la zona donde sehable se nota una fuerte influencia del turco y del griego principalmente, el judeo-español hablado por los sefaradies del siglo XX muestra tambien una rica importacion de vocabularios del frances, dada la fuerte influencia que tuvo la Alianza Israelita Universal en ciudades como Salonica y Estambul.
Al nunca haber sido regulada esta lengua, es actualmente sujeto de muchas controversias, siendo el nombre quizas lo mas comun, el nombre ladino surge de la costumbre rabinica de traducir las escrituras del hebreo original al castellano, hablado por el comun de los sefaradies, a esta accion se le llamaba fazer en latino, y con el paso del tiempo, las escrituras leidas o traducidas al castellano se decia que estaban en ladino, sin embargo, los sefaradies la mayoria de las veces se referian a su lengua como espanyol, o mas comunmente djudezmo, el termino de judeo-español surge de la necesidad de diferenciarlo del español moderno, al ser una lengua que aunque inteligible es evidentemente distinta, se observa una muy fuerte influencia del arabe.
La lengua hablada por los judios españoles antes de la expulsion no diferia sustancialmente del idioma español hablado por la mayoria de la poblacion, aunque tuvieron en ocasiones rasgos especificos, particularmente el empleo ocasional de lexico hebreo, en las primeras decadas del establecimiento de los sefaradies en la ciudad de Salonica, coexistian varias de las lenguas habladas en la Peninsula Iberica, era posible, en los diferentes barrios o Calls identificar lenguas como el gallego, catalan o portugues, sin embargo, la sustancial predominancia de los sefardies de origen castellano o andaluz propicio que todas las lenguas anteriores fueran cayendo paulatinamente en desuso, no sin antes haber ejercido cierta influencia.
El judeo-español posee una gran cantidad de vocablos de corte "arcaico", en relacion con el castellano actual, mucho de esto se debe a la falta de dinamismo que tuvo el idioma en los Balcanes, lejos de la "madre patria", cuya lengua se enriquecio y sufrio reformas con el paso de los años, el judeo-español por su parte, adquirio vitalidad de la lengua turca y griega principalmente, las cuales lo enriquecieron y modernizaron, durante siglos, se produjo una abundante tradicion oral en judeo-español, asi como una gran cantidad de literatura, el judeo-español era usada como lingua franca en el comercio y en las relaciones sociales.
En el siglo XX el judeoespañol experimenta un rápido declive. Por un lado, el Holocausto nazi que aniquiló comunidades enteras, como la numerosa comunidad de Salónica. La exterminación sistemática de la población judía en los campos de concentración es el acontecimiento histórico más duro que sufren las comunidades sefardíes desde la expulsión de 1492.
Por otro lado, las migraciones causadas por la propia guerra y posteriormente por la creación del Estado de Israel propiciaron el desmembramiento y aculturación de las comunidades. En apenas cinco años la lengua Sefardíes perdió al 90% de sus hablantes. Esto significó para el judeo-español dejar de tener un punto de localización reconocible y perder a quienes mejor hubieran podido abrir nuevos caminos hacia la normalización de una lengua: los escritores y creadores literarios.
Ni el odio, ni la expulsión, ni la diáspora. Ni el olvido, ni la asimilación a otras culturas de Europa y del mundo… Nada ha conseguido hacer desaparecer el ladino, esa lengua que viajó entre el alma partida y las bocas incapaces de nombrar las humillaciones de los judíos desterrados de España a partir de 1492. Más de 500 años ha sobrevivido esta lengua como símbolo enrocado de una cultura, la de los descendientes de los sefarditas, unas 250.000 personas, que está dispersa y viva por todo el mundo.
Al nunca haber sido regulada esta lengua, es actualmente sujeto de muchas controversias, siendo el nombre quizas lo mas comun, el nombre ladino surge de la costumbre rabinica de traducir las escrituras del hebreo original al castellano, hablado por el comun de los sefaradies, a esta accion se le llamaba fazer en latino, y con el paso del tiempo, las escrituras leidas o traducidas al castellano se decia que estaban en ladino, sin embargo, los sefaradies la mayoria de las veces se referian a su lengua como espanyol, o mas comunmente djudezmo, el termino de judeo-español surge de la necesidad de diferenciarlo del español moderno, al ser una lengua que aunque inteligible es evidentemente distinta, se observa una muy fuerte influencia del arabe.
La lengua hablada por los judios españoles antes de la expulsion no diferia sustancialmente del idioma español hablado por la mayoria de la poblacion, aunque tuvieron en ocasiones rasgos especificos, particularmente el empleo ocasional de lexico hebreo, en las primeras decadas del establecimiento de los sefaradies en la ciudad de Salonica, coexistian varias de las lenguas habladas en la Peninsula Iberica, era posible, en los diferentes barrios o Calls identificar lenguas como el gallego, catalan o portugues, sin embargo, la sustancial predominancia de los sefardies de origen castellano o andaluz propicio que todas las lenguas anteriores fueran cayendo paulatinamente en desuso, no sin antes haber ejercido cierta influencia.
El judeo-español posee una gran cantidad de vocablos de corte "arcaico", en relacion con el castellano actual, mucho de esto se debe a la falta de dinamismo que tuvo el idioma en los Balcanes, lejos de la "madre patria", cuya lengua se enriquecio y sufrio reformas con el paso de los años, el judeo-español por su parte, adquirio vitalidad de la lengua turca y griega principalmente, las cuales lo enriquecieron y modernizaron, durante siglos, se produjo una abundante tradicion oral en judeo-español, asi como una gran cantidad de literatura, el judeo-español era usada como lingua franca en el comercio y en las relaciones sociales.
En el siglo XX el judeoespañol experimenta un rápido declive. Por un lado, el Holocausto nazi que aniquiló comunidades enteras, como la numerosa comunidad de Salónica. La exterminación sistemática de la población judía en los campos de concentración es el acontecimiento histórico más duro que sufren las comunidades sefardíes desde la expulsión de 1492.
Por otro lado, las migraciones causadas por la propia guerra y posteriormente por la creación del Estado de Israel propiciaron el desmembramiento y aculturación de las comunidades. En apenas cinco años la lengua Sefardíes perdió al 90% de sus hablantes. Esto significó para el judeo-español dejar de tener un punto de localización reconocible y perder a quienes mejor hubieran podido abrir nuevos caminos hacia la normalización de una lengua: los escritores y creadores literarios.
Ni el odio, ni la expulsión, ni la diáspora. Ni el olvido, ni la asimilación a otras culturas de Europa y del mundo… Nada ha conseguido hacer desaparecer el ladino, esa lengua que viajó entre el alma partida y las bocas incapaces de nombrar las humillaciones de los judíos desterrados de España a partir de 1492. Más de 500 años ha sobrevivido esta lengua como símbolo enrocado de una cultura, la de los descendientes de los sefarditas, unas 250.000 personas, que está dispersa y viva por todo el mundo.
domingo, 20 de diciembre de 2009
El kadish.
Es una de las plegarias mas famosas pronunciadas durante el servicio, solo se recita cuando hay un minian (quorum de 10), hay una version especial del kadish que es recitada especificamente por los dolientes, llamado kadish de duelo, es interesante notar que muchos judios han retornado a la observancia del judaismo y participar de la sinagoga a traves del cumplimiento de decir el kadish por un ser querido fallecido.
El Shuljan Aruj ( Codigo Legal Judio) explica que por uno de los padres el kadish se recita durante once meses, mientras que por una esposa, hermano o hija debe recitarse durante treinta dias, el texto del kadish esta en arameo, el idioma del pueblo judio en la epoca en que fue compuesto (la epoca talmudica).
Encontramos que decir el kadish por un pariente cercano es un gran merito para el alma que ha fallecido ¿porque es asi? ¿pueden nuestras acciones en este mundo fisico afectar a aquellos que han pasado al mundo espiritual?, la respuesta es un rotundo si, y se puede entender mucho mejor examinando el kadish mismo.
Nuestra tradicion nos enseña que tras la muerte el alma asciende y es juzgada de acuerdo a sus actos cuando estaba viva en el reino fisico, todo lo que el alma llevo a cabo, tanto lo positivo como lo negativo es cuidadosamente considerado, uno de los mas grandes legados que nosotros podemos dejar detras es una familia que ha sido inspirada para servir a nuestro Dios, aun en las epocas mas llenas de angustia.
Muchos estan intrigados de que esta plegaria, la plegaria preeminente que se dice por todos aquellos fallecidos, no hace ninguna mencion de la muerte, perdida o duelo, ni se hace mencion de la persona que murio, el kadish habla de la grandeza de Dios, en efecto, el kadish es una afirmacion de la creencia en el Todo poderoso y su ilimitado poder, si uno resume el tema del kadish es que Dios es grande y todo viene de el, asi que todo lo que ocurre es finalmente para nuestro propio bien.
Esta es una declaracion profunda para uno que esta en medio del sufrimiento, es precisamente esta clase de declaracion la que beneficia al alma del fallecido, y prueba que aquellos que quedaron puedan mantener una importante conexion con todos aquellos que se nos han adelantado en el camino.
Cuando en medio del juicio las santificadas palabras del kadish ascienden, proonunciadas por aquellos que sufren mas intensamente, esto sirve como un gran merito para el alma, obviamente, una persona que ha inspirado a aquellos que la rodean a un tan asombroso nivel de fe y compromiso han llevado a cabo muchos actos buenos y esta preparado para la luz manifiesta del Creador experimentada en el cielo.
Es por el mismo motivo que muchos asumen hacer Mitztov en honor y memoria de aquellos que han fallecido, estan buscando aprobar que el muerto es un alma verdaderamente digna que merece un Lijtin Gan Eden, "un paraiso luminoso". Esto trae como resultado el sentimiento intuitivo de muchos de que el recitado del kadish es correcto, se puede afirmar que el recitado del kadish es la señal fundamental del amor y respeto que nosotros podemos darle a todos y cada uno de aquellos que han fallecido.
El Shuljan Aruj ( Codigo Legal Judio) explica que por uno de los padres el kadish se recita durante once meses, mientras que por una esposa, hermano o hija debe recitarse durante treinta dias, el texto del kadish esta en arameo, el idioma del pueblo judio en la epoca en que fue compuesto (la epoca talmudica).
Encontramos que decir el kadish por un pariente cercano es un gran merito para el alma que ha fallecido ¿porque es asi? ¿pueden nuestras acciones en este mundo fisico afectar a aquellos que han pasado al mundo espiritual?, la respuesta es un rotundo si, y se puede entender mucho mejor examinando el kadish mismo.
Nuestra tradicion nos enseña que tras la muerte el alma asciende y es juzgada de acuerdo a sus actos cuando estaba viva en el reino fisico, todo lo que el alma llevo a cabo, tanto lo positivo como lo negativo es cuidadosamente considerado, uno de los mas grandes legados que nosotros podemos dejar detras es una familia que ha sido inspirada para servir a nuestro Dios, aun en las epocas mas llenas de angustia.
Muchos estan intrigados de que esta plegaria, la plegaria preeminente que se dice por todos aquellos fallecidos, no hace ninguna mencion de la muerte, perdida o duelo, ni se hace mencion de la persona que murio, el kadish habla de la grandeza de Dios, en efecto, el kadish es una afirmacion de la creencia en el Todo poderoso y su ilimitado poder, si uno resume el tema del kadish es que Dios es grande y todo viene de el, asi que todo lo que ocurre es finalmente para nuestro propio bien.
Esta es una declaracion profunda para uno que esta en medio del sufrimiento, es precisamente esta clase de declaracion la que beneficia al alma del fallecido, y prueba que aquellos que quedaron puedan mantener una importante conexion con todos aquellos que se nos han adelantado en el camino.
Cuando en medio del juicio las santificadas palabras del kadish ascienden, proonunciadas por aquellos que sufren mas intensamente, esto sirve como un gran merito para el alma, obviamente, una persona que ha inspirado a aquellos que la rodean a un tan asombroso nivel de fe y compromiso han llevado a cabo muchos actos buenos y esta preparado para la luz manifiesta del Creador experimentada en el cielo.
Es por el mismo motivo que muchos asumen hacer Mitztov en honor y memoria de aquellos que han fallecido, estan buscando aprobar que el muerto es un alma verdaderamente digna que merece un Lijtin Gan Eden, "un paraiso luminoso". Esto trae como resultado el sentimiento intuitivo de muchos de que el recitado del kadish es correcto, se puede afirmar que el recitado del kadish es la señal fundamental del amor y respeto que nosotros podemos darle a todos y cada uno de aquellos que han fallecido.
¿Por que se rasgan las vestimentas en un funeral judio?
La expresion de dolor mas significativa del judaismo es la rasgadura de las vestimentas antes de un funeral, la biblia menciona varias ocasiones en las cuales se rasgan las vestiduras, cuando Jacob vio la vestimenta ensangrentada de su hijo Yosej rasgo sus vestiduras, igual hizo David cuando se entero de la muerte de Saul.
La rasgadura es una oportunidad de alivio psicologico, le permite al deudo expresar su enojo y frustracion a traves de un acto controlado y religiosamente estipulado de destruccion, Maimonides, interpreta que la rasgadura cumple una necesidad emocional de ese momento, pues de otra forma estaria prohibido destruir una vestimenta ya que seria considerado un derroche innecesario, es entonces por esta razon que los deudos por sus padres rasguen las vestiduras con sus propias manos.
Antiguamente, los paganos se laceraban el cuerpo simbolizando que la perdida de un ser querido es como la perdida del propio cuerpo, esta costumbre se encuentra prohibida en la Ley judia en el libro de Deuteronomio 14:1-2, y precisamente por eso, la Kria o rasgadura de las vestimentas es un sustituto.
La Halaja dispone que tiene que quedar expuesto "el corazon" (esto quiere decir que la rasgadura debe ser hecha sobre el lado del corazon)significando tambien con esto que el corazon se encuentra partido.
Otra explicacion no tan conocida expresada en el Talmud de Jerusalen es "exponer el corazon", ya que tambien es una forma de demostrar el dolor de no poder cumplir con el sagrado mandamiento de honrar a nuestro padre y a nuestra madre, ya que sufrimos por no poder transmitir amor a nuestros seres queridos.
Podemos seguir respetando a nuestros seres queridos incluso despues de la muerte, pero el lazo de amor entre padres e hijos finaliza por lo que nuestro corazon queda expuesto, expresando asi nuestro dolor para que todos sean testigos de la profunda pena que embarga a nuestros corazones por la terrible perdida.
La rasgadura es una oportunidad de alivio psicologico, le permite al deudo expresar su enojo y frustracion a traves de un acto controlado y religiosamente estipulado de destruccion, Maimonides, interpreta que la rasgadura cumple una necesidad emocional de ese momento, pues de otra forma estaria prohibido destruir una vestimenta ya que seria considerado un derroche innecesario, es entonces por esta razon que los deudos por sus padres rasguen las vestiduras con sus propias manos.
Antiguamente, los paganos se laceraban el cuerpo simbolizando que la perdida de un ser querido es como la perdida del propio cuerpo, esta costumbre se encuentra prohibida en la Ley judia en el libro de Deuteronomio 14:1-2, y precisamente por eso, la Kria o rasgadura de las vestimentas es un sustituto.
La Halaja dispone que tiene que quedar expuesto "el corazon" (esto quiere decir que la rasgadura debe ser hecha sobre el lado del corazon)significando tambien con esto que el corazon se encuentra partido.
Otra explicacion no tan conocida expresada en el Talmud de Jerusalen es "exponer el corazon", ya que tambien es una forma de demostrar el dolor de no poder cumplir con el sagrado mandamiento de honrar a nuestro padre y a nuestra madre, ya que sufrimos por no poder transmitir amor a nuestros seres queridos.
Podemos seguir respetando a nuestros seres queridos incluso despues de la muerte, pero el lazo de amor entre padres e hijos finaliza por lo que nuestro corazon queda expuesto, expresando asi nuestro dolor para que todos sean testigos de la profunda pena que embarga a nuestros corazones por la terrible perdida.
viernes, 18 de diciembre de 2009
¿Como se celebran las bodas judias?
Como es bien sabido, el pueblo judio tiene una riqueza de costumbres y tradiciones que datan desde epocas ancestrales, y que a pesar del paso de los años aun siguen permaneciendo hasta el dia de hoy, y todo lo relacionado con las bodas no es una excepcion, elementos como la famosa Jupa o la copa que el novio quiebra con el pie, siguen formando parte de la boda dentro del ritual judio.
Aunque en la actualidad ya no es asi, antaño la eleccion de la pareja no era hecha por el individuo en cuestion (novio o novia) sino por la familia, generalmente por los padres o abuelos, quienes escogian el futuro conyuge de su hijo o hija, eso si, siempre entre judios y dentro de la comunidad judia.
Este tipo de eleccion de la pareja por parte de los padres, tiene un reflejo el significado de las palabras novio (Jatan) o novia (Kala), cuyo significado incial era el de yerno y nuera, respectivamente, lo mismo ocurriria con el termino matrimonio (Lehijaten), que significaba union de dos familias por el matrimonio de sus miembros, los novios entran en la sinagoga acompañados de su padres, de los padrinos y del resto de la familia, segun reza la tradicion, las familias se colocan debajo de la Jupa, que es un tipo de tienda, misma que representa la casa en donde la pareja habitaba en los tiempos antiguos.
La ceremonia, que se celebra en una sinagoga, se efectua debajo de un palio (especie de dosel colocado sobre cuatro o mas varas largas, el rabino oficiante, pronuncia a la pareja siete bendiciones (Sheva Berajot en hebreo) bendice una copa de vino y acto seguido la beben los novios y el rabino mismo, ahora el novio coloca un anillo a la novia, mientras dice: "Por medio de este anillo eres consagrada como mi esposa segun la laye de Moises y la tradicion de Israel", reciprocamente la novia coloca otro en el dedo del novio en señal de union, expresando con esto el deseo mutuo de formar un nuevo hogar y tomarse en la union del matrimonio.
Como si de un contrato se tratase, se firma y se lee en publico un documento matrimonal llamado Ketuba, mismo en donde constan las obligaciones que el hombre toma sobre si como esposo, asi mismo contiene tambien la indemnizacion que debera pagar a la mujer en el caso de que alguna vez quisiera divorciarse de ella, tambien habran de firmar al pie de la Ketuba, dos testigos de la ceremonia de matrimonio.
Los nuevos esposos, cubiertos bajo un mismo manto, escuchan las oraciones finales, y el novio entonces procede a romper con un pisoton un vaso que ha sido colocado a sus pies, expresamente con este proposito, sobreviene entonces un instante de pena suscitado por la destruccion del vaso, evoca que aun en los momentos felices y de la alegria del casamiento, tenemos siempre bien presente en nuestras existencias el recuerdo de la destruccion del Templo de Jerusalen, acaecido ya hace mas de dos mil años.
Durante toda la ceremonia los hombres deben conservar la cabeza cubierta, la boda puede ser celebrada en el idioma nativo de los novios o en hebreo, las bodas no se pueden celebrar en Shabbat (desde la puesta del sol de Viernes hasta la puesta del sol del Sabado), los dias de fiesta religiosa, en la pascua hebrea, llamada Pesaj en idioma hebreo, ni tampoco durante las tres semanas que son posteriores al verano.
Una vez finalizada la ceremonia, tienen lugar los festejos por el casamiento, como tradicion, se procede antes de comenzar el banquete a la bendicion conocida como Challah, que consiste en hacer bendecir una hogaza de pan, como simbolo de la union de dos familias, en epocas pasadas, y dependiendo del poder economico de las familias, los festejos por el casamiento se prolongaban durante varios dias.
En las comunidades sefarditas se acostumbra que una vez fijada la fecha, se tiene que decidir si la boda va a realizarse en una sinagoga o si sera en el mismo lugar de la fiesta, asi mismo tambien el rabino que va a dirigir la ceremonia y el oficiante que emitira los cantos, con el primero es conveniente reunirse anticipadamente y mas de una vez, para que conozca mejor a la pareja y le de un toque mas personal a la ceremonia, lo ideal es que sea algun conocido o amigo de la familia, por ultimo, en algunas comunidades existe tambien la tradicion del Oyfruf, esta es una practica en la cual se le hace honor al novio en el Shabbat anterior a la boda.
Aunque en la actualidad ya no es asi, antaño la eleccion de la pareja no era hecha por el individuo en cuestion (novio o novia) sino por la familia, generalmente por los padres o abuelos, quienes escogian el futuro conyuge de su hijo o hija, eso si, siempre entre judios y dentro de la comunidad judia.
Este tipo de eleccion de la pareja por parte de los padres, tiene un reflejo el significado de las palabras novio (Jatan) o novia (Kala), cuyo significado incial era el de yerno y nuera, respectivamente, lo mismo ocurriria con el termino matrimonio (Lehijaten), que significaba union de dos familias por el matrimonio de sus miembros, los novios entran en la sinagoga acompañados de su padres, de los padrinos y del resto de la familia, segun reza la tradicion, las familias se colocan debajo de la Jupa, que es un tipo de tienda, misma que representa la casa en donde la pareja habitaba en los tiempos antiguos.
La ceremonia, que se celebra en una sinagoga, se efectua debajo de un palio (especie de dosel colocado sobre cuatro o mas varas largas, el rabino oficiante, pronuncia a la pareja siete bendiciones (Sheva Berajot en hebreo) bendice una copa de vino y acto seguido la beben los novios y el rabino mismo, ahora el novio coloca un anillo a la novia, mientras dice: "Por medio de este anillo eres consagrada como mi esposa segun la laye de Moises y la tradicion de Israel", reciprocamente la novia coloca otro en el dedo del novio en señal de union, expresando con esto el deseo mutuo de formar un nuevo hogar y tomarse en la union del matrimonio.
Como si de un contrato se tratase, se firma y se lee en publico un documento matrimonal llamado Ketuba, mismo en donde constan las obligaciones que el hombre toma sobre si como esposo, asi mismo contiene tambien la indemnizacion que debera pagar a la mujer en el caso de que alguna vez quisiera divorciarse de ella, tambien habran de firmar al pie de la Ketuba, dos testigos de la ceremonia de matrimonio.
Los nuevos esposos, cubiertos bajo un mismo manto, escuchan las oraciones finales, y el novio entonces procede a romper con un pisoton un vaso que ha sido colocado a sus pies, expresamente con este proposito, sobreviene entonces un instante de pena suscitado por la destruccion del vaso, evoca que aun en los momentos felices y de la alegria del casamiento, tenemos siempre bien presente en nuestras existencias el recuerdo de la destruccion del Templo de Jerusalen, acaecido ya hace mas de dos mil años.
Durante toda la ceremonia los hombres deben conservar la cabeza cubierta, la boda puede ser celebrada en el idioma nativo de los novios o en hebreo, las bodas no se pueden celebrar en Shabbat (desde la puesta del sol de Viernes hasta la puesta del sol del Sabado), los dias de fiesta religiosa, en la pascua hebrea, llamada Pesaj en idioma hebreo, ni tampoco durante las tres semanas que son posteriores al verano.
Una vez finalizada la ceremonia, tienen lugar los festejos por el casamiento, como tradicion, se procede antes de comenzar el banquete a la bendicion conocida como Challah, que consiste en hacer bendecir una hogaza de pan, como simbolo de la union de dos familias, en epocas pasadas, y dependiendo del poder economico de las familias, los festejos por el casamiento se prolongaban durante varios dias.
En las comunidades sefarditas se acostumbra que una vez fijada la fecha, se tiene que decidir si la boda va a realizarse en una sinagoga o si sera en el mismo lugar de la fiesta, asi mismo tambien el rabino que va a dirigir la ceremonia y el oficiante que emitira los cantos, con el primero es conveniente reunirse anticipadamente y mas de una vez, para que conozca mejor a la pareja y le de un toque mas personal a la ceremonia, lo ideal es que sea algun conocido o amigo de la familia, por ultimo, en algunas comunidades existe tambien la tradicion del Oyfruf, esta es una practica en la cual se le hace honor al novio en el Shabbat anterior a la boda.
Sefardies.
Los sefardies son los descendientes de los judios que vivieron en la Peninsula Iberica (España y Portugal) hasta 1492, y que estan ligados a la cultura hispanica mediante la lengua y la tradicion, se calcula que en la actualidad, la comunidad sefardie alcanza los dos millones de integrantes, la mayor parte de ellos residentes en Israel, Francia, Estados Unidos, Turquia, Mexico y Sudamerica, principalmente en Argentina y Chile, llegaron judios sefardies que acompañaron a los conquistadores españoles y portugueses y asi pudieron lograr escapar de las persecuciones de las que eran victimas tanto en España como en Portugal.
Desde la fundacion del Estado de Israel, el termino sefardie se ha usado frecuentemente para designar a todos aquellos judios de origen distinto al askenazi (judios de origen aleman, ruso o centroeuropeo), en esta clasificacion se incluye a los judios de origen arabe, de Persia, Armenia, Georgia, Yemen e incluso la India, que no guardan ningun vinculo con la cultura hispanica, que es la que distingue a los sefardies.
La razon por la cual se utiliza el termino indistintamente es por las grandes similitudes en el rito religioso y la pronunciacion del hebreo que los sefardies guardan con las poblaciones judias de los paises antes mencionados, caracterisiticas que no se comparten con los judios askenazies, por eso, hoy en dia se hace una tercera clasificacion de la poblacion judia, la de los mizrahim (del hebreo Oriente) para garantizar que el termino sefardie haga alusion exclusivamente a ese vinculo antiguo con la Peninsula Iberica.
Los judios desarrollaron prosperas comunidades en la mayor parte de las ciudades españolas, destacan las comunidades de las ciudades de Toledo, Burgos, Sevilla, Cordoba, Jaen, Avila, Granada, Leon, Segovia, Soria, Calahorra, Zaragoza, Gerona, Barcelona, Tarragona, Valencia, Vitoria y Palma de Mallorca se encuentran entre las mas prominentes, algunas poblaciones, como Lucena, Hervas, Ribadavia, Ocaña y Guadalajara, se encontraban habitadas principalmente por judios, de hecho, Lucena estuvo habitada exclusivamente por judios durante varios siglos durante la Edad Media.
En Portugal, de donde muchas ilustres familias sefardies son originarias, se desarrollaron comunidades activas en las ciudades de Lisboa, Evora, Beja y en la region de Tras-Os-Montes. La comunidad sefardie hoy en dia es mucho mas numerosa en el Estado de Israel, donde hubo desde tiempos otomanos una comunidad en Safed, Galilea, en la actualidad existen comunidades en las ciudades de Tel Aviv, Jaifa y Jerusalen, tienen su propia representacion en la Knesset e incluso un rabino actua como lider de la comunidad, Shlomo Amar, el partido religioso sefardie Shas es una de las principales fuerzas politicas que existen en el moderno Estado de Israel y la "fuerza confesional" mas numerosa.
La destruccion de casi toda la comunidad sefardie en el Holocausto origino en gran medida una disminucion sustancial en la poblacion hablante de lenua judeoespañola, esto llevo a muchos miembros de la comunidad sefardie, esparcida principalmente en America e Israel, a intentar preservar la lengua, institucionalizarla y promover actividades cientificas y culturales en torno a ella, Israel funda, a iniciativa del presidente Issac Navon, La Autoridad Nacionala de Ladino, organo encargado del estudio del judeoespañol, su proteccion y conservacion, esta institucion edita periodicamente la revista Aki Yerushalayim, totalmente impresa en lengua judeoespañola y que contiene articulos de interes para la comunidad sefardie, el instituto B. Arias Montano, sito en Madrid, España publica tambien una revista de corte similar a la israeli, que se titulada Sefarad.
En pro de la preservacion de la cultura sefardie, las emisoras de Radio Kotel y Radio Exterior de España emiten programas en lengua judeoespañola y dedican gran parte del tiempo a la divulgacion de los eventos en favor de la cultura, recientemente, el Instituto Cervantes de Estambul, Turquia, en colaboracion con la comunidad sefardie residente en la ciudad, imparte cursos de lengua judeoespañola de manera regular, la fundacion Francisco Cantera Burgos en la ciudad española de Miranda de Ebro posee la mayor biblioteca en temas sefarditas y hebraicos de Europa, y sin duda alguna, tambien una de las mayores del mundo.
El nombre de Sefarad, como es denominada España en lengua hebrea, despierta en gentes de Estambul o de Nueva York, de Caracas o de Mexico, el vago recuerdo de una casa abandonada precipitadamente bajo la noche, por eso, muchas de estas gentes, descendientes de los judios españoles y portugueses expulsados en el año de 1492, conservan las viejas llaves de los hogares de sus antepasados en la Peninsula Iberica, se ha escrito que jamas una nacion ha tenido unos hijos tan fieles como ellos, que despues de quinientos años de exilio siguen llamandose sefardies y mantienen con sumo celo el idioma y las costumbres de sus origenes.
Las cifras de los sefardies que abandonaron España durante el año del descubrimiento oscilan entre los cien mil y los cuatrocientos mil, sus primeros destinos fueron el Norte de Africa y Portugal, mas tarde se dispersaron por toda la Cuenca del Mediterraneo, creando asi grandes comunidades en los Balcanes y Asia Menor, el Nuevo Mundo atrajo tambien a los sefardies, que desempeñaron un importante papel en la colonizacion de algunos paises, como Brasil, en nuestro siglo, las dos guerras mundiales, la persecucion nazi y la creacion del Estado de Israel fueron elementos decisivos en el ultimo proceso de la diaspora sefardie.
Durante quince siglos, desarrollo el pueblo sefardie una cultura en España, que fue la mas importante del mundo en su epoca para luego verse suprimida de un plumazo con la cruel expulsion de 1492, a lo largo de la historia, los judios fueron expulsados de varios paises de Europa, pero en ningun otro caso el impacto llego a dejar en la conciencia colectiva del pueblo un impacto tan profundo y unos recuerdos tan arraigados como el drama de 1492, todo esto debido a la intensidad de la vida judia que se desarrollo en esa epoca.
Desde la fundacion del Estado de Israel, el termino sefardie se ha usado frecuentemente para designar a todos aquellos judios de origen distinto al askenazi (judios de origen aleman, ruso o centroeuropeo), en esta clasificacion se incluye a los judios de origen arabe, de Persia, Armenia, Georgia, Yemen e incluso la India, que no guardan ningun vinculo con la cultura hispanica, que es la que distingue a los sefardies.
La razon por la cual se utiliza el termino indistintamente es por las grandes similitudes en el rito religioso y la pronunciacion del hebreo que los sefardies guardan con las poblaciones judias de los paises antes mencionados, caracterisiticas que no se comparten con los judios askenazies, por eso, hoy en dia se hace una tercera clasificacion de la poblacion judia, la de los mizrahim (del hebreo Oriente) para garantizar que el termino sefardie haga alusion exclusivamente a ese vinculo antiguo con la Peninsula Iberica.
Los judios desarrollaron prosperas comunidades en la mayor parte de las ciudades españolas, destacan las comunidades de las ciudades de Toledo, Burgos, Sevilla, Cordoba, Jaen, Avila, Granada, Leon, Segovia, Soria, Calahorra, Zaragoza, Gerona, Barcelona, Tarragona, Valencia, Vitoria y Palma de Mallorca se encuentran entre las mas prominentes, algunas poblaciones, como Lucena, Hervas, Ribadavia, Ocaña y Guadalajara, se encontraban habitadas principalmente por judios, de hecho, Lucena estuvo habitada exclusivamente por judios durante varios siglos durante la Edad Media.
En Portugal, de donde muchas ilustres familias sefardies son originarias, se desarrollaron comunidades activas en las ciudades de Lisboa, Evora, Beja y en la region de Tras-Os-Montes. La comunidad sefardie hoy en dia es mucho mas numerosa en el Estado de Israel, donde hubo desde tiempos otomanos una comunidad en Safed, Galilea, en la actualidad existen comunidades en las ciudades de Tel Aviv, Jaifa y Jerusalen, tienen su propia representacion en la Knesset e incluso un rabino actua como lider de la comunidad, Shlomo Amar, el partido religioso sefardie Shas es una de las principales fuerzas politicas que existen en el moderno Estado de Israel y la "fuerza confesional" mas numerosa.
La destruccion de casi toda la comunidad sefardie en el Holocausto origino en gran medida una disminucion sustancial en la poblacion hablante de lenua judeoespañola, esto llevo a muchos miembros de la comunidad sefardie, esparcida principalmente en America e Israel, a intentar preservar la lengua, institucionalizarla y promover actividades cientificas y culturales en torno a ella, Israel funda, a iniciativa del presidente Issac Navon, La Autoridad Nacionala de Ladino, organo encargado del estudio del judeoespañol, su proteccion y conservacion, esta institucion edita periodicamente la revista Aki Yerushalayim, totalmente impresa en lengua judeoespañola y que contiene articulos de interes para la comunidad sefardie, el instituto B. Arias Montano, sito en Madrid, España publica tambien una revista de corte similar a la israeli, que se titulada Sefarad.
En pro de la preservacion de la cultura sefardie, las emisoras de Radio Kotel y Radio Exterior de España emiten programas en lengua judeoespañola y dedican gran parte del tiempo a la divulgacion de los eventos en favor de la cultura, recientemente, el Instituto Cervantes de Estambul, Turquia, en colaboracion con la comunidad sefardie residente en la ciudad, imparte cursos de lengua judeoespañola de manera regular, la fundacion Francisco Cantera Burgos en la ciudad española de Miranda de Ebro posee la mayor biblioteca en temas sefarditas y hebraicos de Europa, y sin duda alguna, tambien una de las mayores del mundo.
El nombre de Sefarad, como es denominada España en lengua hebrea, despierta en gentes de Estambul o de Nueva York, de Caracas o de Mexico, el vago recuerdo de una casa abandonada precipitadamente bajo la noche, por eso, muchas de estas gentes, descendientes de los judios españoles y portugueses expulsados en el año de 1492, conservan las viejas llaves de los hogares de sus antepasados en la Peninsula Iberica, se ha escrito que jamas una nacion ha tenido unos hijos tan fieles como ellos, que despues de quinientos años de exilio siguen llamandose sefardies y mantienen con sumo celo el idioma y las costumbres de sus origenes.
Las cifras de los sefardies que abandonaron España durante el año del descubrimiento oscilan entre los cien mil y los cuatrocientos mil, sus primeros destinos fueron el Norte de Africa y Portugal, mas tarde se dispersaron por toda la Cuenca del Mediterraneo, creando asi grandes comunidades en los Balcanes y Asia Menor, el Nuevo Mundo atrajo tambien a los sefardies, que desempeñaron un importante papel en la colonizacion de algunos paises, como Brasil, en nuestro siglo, las dos guerras mundiales, la persecucion nazi y la creacion del Estado de Israel fueron elementos decisivos en el ultimo proceso de la diaspora sefardie.
Durante quince siglos, desarrollo el pueblo sefardie una cultura en España, que fue la mas importante del mundo en su epoca para luego verse suprimida de un plumazo con la cruel expulsion de 1492, a lo largo de la historia, los judios fueron expulsados de varios paises de Europa, pero en ningun otro caso el impacto llego a dejar en la conciencia colectiva del pueblo un impacto tan profundo y unos recuerdos tan arraigados como el drama de 1492, todo esto debido a la intensidad de la vida judia que se desarrollo en esa epoca.
Shavuot.
Es una de las tres fiestas de peregrinaje del judaismo (Shalosh Regalim), la festividad acaece exactamente siete semanas despues del segundo dia de Pesaj, el nombre de la festividad tiene su origen en este hecho (Shavuot es uno de los plurales de Shavua, que significa semana, el otro plural es Shavuim que no lo relacionan con esta fiesta). La festividad conmemora la entrega de la Torah por parte de Dios a Moises.
Tambien tiene un significado agricola, corresponde a la epoca del año en la que en Israel en particular y en el hemisferio norte en general se recogen los primeros frutos, es por esto que la festividad tambien es llamada la fiesta de las primicias, antiguamente, la ofrenda que se llevaba al Templo de Jerusalen consistia justamente de las primicias, se acostumbra comer lacteos, acompañados por las siete especias caracterisitcas de Israel.
Los judios acostumbran pasar toda la primer noches despiertos en la sinagoga estudiando la Torah, en las comunidades jasidicas y sefarditas se acostumbra a recitar el Tikun Leil Shavout un texto mistico conformado por una seleccion de versiculos de todos los libros de la Tanaj, en las comunidades askenazies no jasidicas se acostumbra a estudiar algun tema del Talmud, Halaja o Midrash a discresion de cada quien.
En el servicio matutino se leen las Akdamot (poesia liturgica sobre la entrega de la Torah) y el libro de Ruth, en las comunidades sefaditas se leen las Azharot (poesia liturgica sobre los 613 mandamientos de la Torah) en vez de los Akdamot, en la comida festiva se comen lacteos, las crepas dulces de queso (Blintzes) son tipicas de Shavout, en la antiguedad, Shavout era la fiesta de las primicias a partir de cuando se podia traer la ofrenda de dichas primicias, conocida como Bikurim, al Templo de Jerusalen.
Las siete semanas entre Pesaj y Shavuot constituyen un periodo de intensa y dificil labor, es el tiempo de la cosecha, su sentido mas profundo no es la alegria por el mero acto de cosechar, sino por las leyes que rigen estas tareas, la tradicion judaica no admite la posibilidad de que el hombre quede absorvido totalmente por su labor, que se convierta en un esclavo de la naturaleza, en la Torah queda claramente establecido que es un deber observar el Shabbat en la epoca en la que se trabaja el campo.
Para que el hombre agotado por su tarea no olvide cuando cae el Shabbat, la Torah ordena calcular los dias y semanas entre Pesaj y Shavout. "Siete semanas contaras desde el comienzo de la labor de la guadaña en la mies, cada septimo dia se debe interrumpir la tarea y luego de haber contado siete semanas se debe observar el festejo de las semanas (Shavout). de esta manera, Shavout se ha constituido en un simbolo de la libertad del trabajador, no es la naturaleza quien determina las leyes de la cosecha y el trabajo sino el hombre, las leyes de la cosecha se han ocupado no solo del trabajo y del descanso, sino tambien de la relacion y la actitud del hombre hacia el resultado del trabajo y su pertenencia.
Tambien tiene un significado agricola, corresponde a la epoca del año en la que en Israel en particular y en el hemisferio norte en general se recogen los primeros frutos, es por esto que la festividad tambien es llamada la fiesta de las primicias, antiguamente, la ofrenda que se llevaba al Templo de Jerusalen consistia justamente de las primicias, se acostumbra comer lacteos, acompañados por las siete especias caracterisitcas de Israel.
Los judios acostumbran pasar toda la primer noches despiertos en la sinagoga estudiando la Torah, en las comunidades jasidicas y sefarditas se acostumbra a recitar el Tikun Leil Shavout un texto mistico conformado por una seleccion de versiculos de todos los libros de la Tanaj, en las comunidades askenazies no jasidicas se acostumbra a estudiar algun tema del Talmud, Halaja o Midrash a discresion de cada quien.
En el servicio matutino se leen las Akdamot (poesia liturgica sobre la entrega de la Torah) y el libro de Ruth, en las comunidades sefaditas se leen las Azharot (poesia liturgica sobre los 613 mandamientos de la Torah) en vez de los Akdamot, en la comida festiva se comen lacteos, las crepas dulces de queso (Blintzes) son tipicas de Shavout, en la antiguedad, Shavout era la fiesta de las primicias a partir de cuando se podia traer la ofrenda de dichas primicias, conocida como Bikurim, al Templo de Jerusalen.
Las siete semanas entre Pesaj y Shavuot constituyen un periodo de intensa y dificil labor, es el tiempo de la cosecha, su sentido mas profundo no es la alegria por el mero acto de cosechar, sino por las leyes que rigen estas tareas, la tradicion judaica no admite la posibilidad de que el hombre quede absorvido totalmente por su labor, que se convierta en un esclavo de la naturaleza, en la Torah queda claramente establecido que es un deber observar el Shabbat en la epoca en la que se trabaja el campo.
Para que el hombre agotado por su tarea no olvide cuando cae el Shabbat, la Torah ordena calcular los dias y semanas entre Pesaj y Shavout. "Siete semanas contaras desde el comienzo de la labor de la guadaña en la mies, cada septimo dia se debe interrumpir la tarea y luego de haber contado siete semanas se debe observar el festejo de las semanas (Shavout). de esta manera, Shavout se ha constituido en un simbolo de la libertad del trabajador, no es la naturaleza quien determina las leyes de la cosecha y el trabajo sino el hombre, las leyes de la cosecha se han ocupado no solo del trabajo y del descanso, sino tambien de la relacion y la actitud del hombre hacia el resultado del trabajo y su pertenencia.
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