domingo, 31 de enero de 2010

¿Que es la Shema Israel?

Shemá Israel (Del hebreo, שְׁמַע יִשְׂרָאֵל, "Oye, oh Israel"), son las primeras palabras y el nombre de una de las principales plegarias de la religión judía en la que se manifiesta su credo en un sólo Dios.

Shemá Israel consistía originalmente en un único verso que aparece en el quinto y último libro de la Torá, el Libro de Deuteronomio, Deuteronomio 6:4 que dice: "Escucha, oh Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno" (שְׁמַע יִשְׂרָאֵל, ה' אֱלֹהֵינוּ, ה' אֶחָד; Shemá Yisrael, Adonai Eloeinu, Adonai Ejad;), considerado[1] la expresión fundamental de la creencia judía monoteísta.

Sin embargo, la plegaria litúrgica consiste en 3 fragmentos extraídos de los libros del Deutoronomio (Deut. vi. 4-9, xi. 13-21) y de los Números (Num. xv. 37-41), considerados una reminiscencia del éxodo de Egipto. Los creyentes la recitan dos veces por día, en las oraciones de la madrugada y del atardecer. Asimismo, Shemá Israel tambien es el último rezo en boca de un judío antes de morir.

Originalmente, la Shema consistía sólo de un verso: Deuteronomio 6:4 (ver Talmud Berachot Sukkot 42 bis y 13 ter). La recitación del Shema en la liturgia, no obstante, consiste en tres porciones: Deuteronomio 6:4-9, 11:13-21, y Números 15:37-41. Estas tres partes se refieren a cuestiones centrales de la creencia judía.

Además, el Talmud señala que sutiles referencias a los Diez Mandamientos se pueden encontrar en las tres porciones. Como los Diez Mandamientos fueron retirados de la oración cotidiana, en el Mishnaic período, la Shema es visto como una oportunidad para conmemorar los diez mandamientos.

El texto hebreo de los dos primeros párrafos de la Shema, como se escriben en un mezuzah:

Shema Yisrael, Adonai Elojenu, Adonai Ejad


Voz Baja : (Baruj Shem Kevod, Maljuto leolam Vaed).

Durante el tiempo, los judíos han evitado colocar el nombre de Dios, tal como se lo reveló a Moisés en monte Sinaí (Éxodo 3:14), debiendo ser la letras hebreas הוה' Por ello evitan mencionar el nombre divino de Dios. La palabra Adonay se utiliza por respeto al nombre sagrado, por lo cual no se debe tomar literal la traducción.

¿Que es la Mishna?

La Mishná (del hebreo מִשְׁנָה, "estudio, repetición"), es un cuerpo exegético de leyes judías compiladas, que recoge y consolida la tradición oral judía desarrollada durante siglos desde los tiempos de la Torá o ley escrita, y hasta su codificación a manos de Rabí Yehudá Hanasí, hacia finales del siglo II.

El corpus iuris llamado Mishná, es la base de la ley judía oral o rabínica, que conjuntamente con la Torá o ley escrita, conforman la halajá. A su vez, la Mishná fue ampliada y comentada durante tres siglos por los sabios de Babilonia —la Guemará—, en tanto la Mishná original y su exégesis o Guemará, recibieron conjuntamente el nombre de Talmud.

La Mishná está redactada a manera de versículos cortos en hebreo, llamados mishnayot (מִשְׁנָיוֹת; singular mishnayá, diminutivo de Mishná), que clasifican, resumen y consolidan las numerosas leyes orales desarrolladas y comentadas por los sabios de la época, los tanaím (del arameo תַּנָּאִים; singular taná, con el mismo significado que Mishná). Las mishnayot se agrupan en 527 capítulos (פְּרָקִים, perakim; singular pérek), y éstos, en secciones o masejtot (מַסֶּכְתּוֹת; singular maséjet). Todos ellos, conforman los seis libros en los que la Mishná se divide —cada uno de ellos llamado Séder (סֵדֶר, "orden")— y que comprenden prácticamente todos los ámbitos de la halajá judía:

Zeraim (זְרָעִים, "semillas"): preceptos relacionados con el trabajo de la tierra.


Mo'ed (מוֹעֵד, "festividades"): leyes sobre festividades, shabat y ayunos.

Nashim (נָשִׁים, "mujeres"): preceptos referentes a la vida matrimonial.

Nezikín (נְזִיקִין, "daños y perjuicios"): compila la halajá referente al derecho civil y comercial.

Kodashim (קֳדָשִׁים, "santidades"): leyes religiosas sobre el Templo de Jerusalén

Teharot (טְהָרוֹת, "purificación"): preceptos referentes a la purificación ritual del cuerpo (Nidá).
 
Ambos Talmud, el jerosolimitano y el babilonio, están igualmente ordenados siguiendo el orden de los seis susodichos libros, en tanto los sabios talmúdicos, los amoraim (אָמוֹרָאִים, "comentaristas") precisamente comentaban y discutían en arameo cada versículo o mishnayá, hasta llegar a un acuerdo acerca de la ley correspondiente. Los comentarios no incluidos en la Mishná, son llamados braitot (בְּרַיתוֹת; singular braita; arameo, "externo"); muchas de ellas fueron también comentadas y ampliadas en el talmud.

¿Que es una Yeshiva?

Una Yeshivá (en hebreo: ישיבה, yeshivot en plural) es un centro de estudios de la Torá y del Talmud generalmente dirigida a varones en el judaísmo ortodoxo.

Cada yeshivá está dirigida generalmente por un Rav, llamado "Rosh Yeshivá" (literalmente "cabeza de yeshivá"). En algunas puede haber más de un Rosh Yeshivá. A los instructores se les denomina Rebeim (en yidish) o bien Ramim (en hebreo). En la facultad de la mayoría de las yeshivot existe un mashguiaj rujaní o consejero espiritual quien ayuda a los alumnos con problemas personales y un Meshiv dedicado a responder preguntas académicas.

En la era de la destrucción del Segundo Templo (primer siglo de la era común) ya existían yeshivot en Palestina entre ellas las academias de Usha, Tiberíades y Yavne. En esta época surgió Babilonia como un importante centro de yeshivot incluyendo las yeshivot de Nehardea, Sura y Pumbadita. De estas dos ramas de seminarios surgen las dos ediciones del Talmud, el Talmud de Jerusalén y el de Babilonia. Más tarde surgirían yeshivot en el norte de África.

En la Edad Media el auge del estudio del Talmud se centra en Francia y España con muchos seminarios. A partir de la inquisición aparecen yeshivot en Europa Oriental. La considerada primera yeshiva moderna fue Yeshivá de Volozhin, Belarus (Etz Jaim) en el siglo XVIII. Para principios del siglo XX, entre las principales yeshivot estaban las academias Lituanas de Slabodoka, Telz, Kelm y Ponovich, así como las academias Belarusas de Mir, Brisk y Baranovich y la yeshiva Jajmei Lublin en Polonia.

Después del Holocausto muchas de yeshivot se trasladaron a Israel, además de las que se fundaron posteriormente. Muchas otras se trasladaron y fundaron en los Estados Unidos o bien países de Europa Occidental. También existen yeshivot en varios países latinoamericanos: México, Venezuela, Argentina y Brasil como Jafetz Jaim en Buenos Aires y Ateret Yosef en la Ciudad de México. Existen asimismo yeshivot para hispanohablantes en Israel, incluyendo Binyan Olam,Aish HaTora, Binyan Ab y Hadarat Melej.

Hoy día la más grande yeshiva del mundo es Beth Medrash Govoha en Lakewood, Nueva Jersey, EUA. Muchas de la yeshivot europeas se trasladaron a otras partes del mundo: la yeshiva de Telz a Cleveland y Chicago, EUA; la yeshiva de Mir a Brooklyn, EE.UU. y Jerusalén; la yeshiva de Slabodka (en Hebron y luego en Jerusalén) y la yeshiva de Ponevich en Bnei Brak que es una de las más renombradas. En Europa sobresalen las yeshivot de Gateshead y Manchester en Inglaterra. En Israel, muchas yeshivot ligadas al sionismo religioso combinan tambien al mismo tiempo los estudios talmúdicos con el servicio militar. A éstas instituciones se les conoce con el nombre de yeshivot hesder.

Algunas academias femeninas equivalentes a las yeshivot, con un curriculum y nivel similar a las que se les denomina Midrashot (plural de Midrashá). Estas se han vuelto cada vez más aceptadas, principal aunque no exclusivamente, en los campos ortodoxo moderno y sionista religioso. Entre las más famosas están Midreshet Lindenbaum, Midreshet HaRova y Mijlala Yerushalayim en Jerusalén y Mijlelet Orot en Elkana, Israel. El movimiento conservador también ha iniciado una yeshiva en Jerusalén donde pueden estudiar juntos tanto hombres como mujeres.

Comúnmente los estudios se centran en el Talmud y sus comentarios. También se estudia el Musar ó filosofía/ética judía y halajá o ley judía. En algunas yeshivot se estudian libros bíblicos del "Tanaj". Asimismo muchas yeshivot avanzadas estudian la halajá como enfoque central. En algunas yeshivot jasídicas se estudia la cábala y el Jasidismo.

La manera de estudio es independiente por parejas. Estas se complementan con clases impartidas por la facultad (shiurim) así como pláticas éticas/religiosas conocidas como sijot.