La expulsión de los judíos Sefarditas de la Península Ibérica alrededor del 1490, por lo Reyes Católicos, (Real decreto de 1492) a sido una de las fechas mas negras de la historia Española y Portuguesa, con el ingrediente del drama humano que esto significo, España y mas tarde Portugal perdieron a una de sus comunidades mas industriosas, y llenas de sabiduría. La repercusión de esto, retraso el desarrollo social Ibérico por varias centurias.
Desde el 1390, en la medida que avanzaba la reconquista de los últimos reductos musulmanes, en las regiones ya cristianizadas, lo judíos españoles se vieron obligados a abrazar la fe cristiana, llamados así conversos o “Cristianos nuevos”. En el resto de Europa así como en las regiones Islámicas también los llamaron “marranos” si eran conversos, o sefarditas si conservaban la fe de Moisés.
Ya la carabelas colombinas llevaron judíos al Nuevo Mundo. Quizá el primer judío que hizo la travesía, fue Luis de Torres (2). Como era de esperarse estas primeras oleadas de judíos se dieron técnicamente en la clandestinidad. Isabel la Católica y después Carlos V prohibieron el paso al Nuevo mundo a todo aquel que no fuera “Español y Cristiano Antiguo” (hidalgo).
Pero, a pesar de todas estas medidas es evidente que los conversos cruzaron el océano desde el primer momento, de tal manera que la diaspora Hebrea en el Nuevo Mundo se inicio el día que este apareció ante los Europeos. Por desgracia casi no existe constancia escrita de este Hecho.
Los primeros Hebreos que pisaron tierras Mexicanas fueron Gonzalo de Morales y Hernando Alonso quienes acompañaron en 1521 a las huestes de Hernán Cortez. A pesar de que en 1523 se publica el primer edicto contra los judíos en la Nueva España, es un Hecho que para 1570, la comunidad Hebrea de México era ya numerosa pues formaban el 25% de la población peninsular, inclusive la comunidad, estaba encabezada por un Gran Rabino.
De hecho, entre 1540 y 1571 los judíos gozaron en la Nueva España de los beneficios de la tolerancia gubernamental y eclesiástica, que se les negaba en la península. El implacable movimiento antisemítico del siglo XVI Mexicano solo se puso de manifiesto en un momento tardío de la contrarreforma, básicamente con la implantación del Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición, en 1571 presidido por Moya de Contreras.
Dadas las circunstancias adeversas del momento los “conversos” en la medida que podian se alejaban de la capital de la Nueva España, a los lugares mas recónditos posibles …mientras mas lejos mejor. Era una diaspora sin clero, sin cabeza visible, sin ciudad santa, sin escuela teológica organizada, sin embargo quedaron identificados entre ellos mismos solo mas que por la Thora y practicas religiosas comunes.
La constancia de esto solo quedo registrada por los procesos inquisitoriales legados en archivo, ademas la Santa Inquisición no solo trato asuntos “judaizantes”, tambien con protestantes, asi como todo tipo de actos sospechosos de herejía, exentos de esto eran los naturales de estas tierras (indígenas).
Habría que agregar a esto, que una gran cantidad de “conversos” realmente eran cristianos puesto que descendían de mas de tres generaciones de conversos cristianizados, ya que en América no ejercían ninguna practica judaizante, sin embargo eran vulnerables a las denuncias hechas por “cristianos antiguos” cuando por alguna circunstancia mediaban intereses encontrados. En algunas ocasiones tenían que conseguir documentos falsos que los acreditaran como cristianos antiguos (hidalgos), para obtener algún cargo publico.
Es aquí donde la leyenda y la realidad se entremezclan, ya que un manto nebuloso cubre toda la época colonial, y la única constancia escrita de esto sucesos fueron los procesos del Santo Tribunal de la Inquisición. Las observancias comunes sobre su cuerpo de normas teológicas se hacían en la mas completa clandestinidad, prefirieron conservar su vida, ocultando y disimulando para no ser expuestos a la condena y martirio. En algunos casos de llegar al extremo de tratar de aparentar practicas contrarias a su fe, como cocer carne de cerdo en la calle, de este ejemplo y de muchos mas es que en muchas regiones de México presuponen su ascendencia judía.
Sin embargo la larga lucha estaba a favor de las instituciones que defendían la ortodoxia religiosa y la comunidad Judía no pudo evitar asimilarse poco a poco a la sociedad cristiana que la cobijaba, ya que al final de la colonia, termino por diluirse completamente en ella.
Sin embargo existe la conciencia colectiva de muchos Mexicanos mestizos o criollos, que algún linaje judío corre por sus venas, y esto se acentúa mas en estados como Nuevo León, Jalisco, Zacatecas, Aguascalientes, Coahuila, Durango Etc. Que no solo lo ven como una leyenda sino que aparte de asegurarlo, están orgullosos de su ascendencia judía, esta aseveración contundente lo natural es que viene de consejas heredadas de sus antiguos, escuchadas y repetidas hasta el cansancio por ellos desde su infancia.
Para el caso mi bisabuela me comentaba a sus 90 años casi a hurtadillas cuando era niño por ahi a finales de los sesentas, que a su ves su abuela le había contado haber visto estas practicas de niña por parte de sus mayores, esto a de ver sido como en los mil ochocientos veintitantos, aunque aseguraba que su abuela había sido sacramentada en el cristianismo como era debido …leyenda, realidad ¿o ambas?
Lo que si es que debemos de añadir, el orgullo de casta, que caracterizo al sefardita Español. Su aporte a las ciencias, a la letras y a las artes hispanas apenas pueden ser sobrestimados, así como su participación de la configuración de la nacionalidad española y por extensión de la Novohispana. Este ultimo aspecto de la influencia de esta minoría Hebrea asimilada a la sociedad colonial criolla o mestiza, es sin duda una de las facetas mas interesantes del México actual.
miércoles, 30 de diciembre de 2009
lunes, 28 de diciembre de 2009
Fuerzas de defensa israelies.
Las Fuerzas de Defensa Israelíes (en hebreo: צבא הגנה לישראל, Tsva Hahagana LeYisrael), llamado abreviadamente צה"ל (Tzáhal), es el nombre genérico para las fuerzas armadas israelíes.
Las Fuerzas de Defensa Israelíes, un experimento audaz que ha demostrado la eficacia y calidad de sus soldados en los diversos conflictos en Medio Oriente, cuentan con las tres armas de los principales ejércitos del mundo: La Fuerza Aérea (Heyl Ha'Avir), la más avanzada de la región; una pequeña pero eficaz Marina de Guerra (Heyl Ha'Yam); y la Fuerza de Tierra compuesta por Infantería, Acorazados, Ingenieros de Combate, Logística e Inteligencia, en el que sirven conjuntamente soldados profesionales con reservistas y reclutas cumpliendo con su servicio militar, además de la Guardia de Fronteras (conocida como «Magav» o Mishmar HaGbull).
Funcionan bajo un comando unificado, encabezado por el Jefe de Estado Mayor (Ramatcal), cargo ocupado actualmente por el Teniente General Gabi Ashkenazi, como responsable ante el Ministro de Defensa. El Jefe de Estado Mayor es nombrado por el gobierno, por recomendación del primer ministro, hoy Benjamín Netanyahu, y el Ministro de Defensa, a la fecha Ehud Barak, por un período de tres años que usualmente se prolonga por un año adicional.
Con un pequeño ejército permanente de soldados profesionales y personal de carrera, las Fuerzas de Defensa Israelíes se basan sobre todo en sus reservas, llamadas de forma regular para entrenamiento y servicio. Cuando se movilizan las reservas en tiempos de guerra, el ejército puede sumar varios cientos de miles de efectivos, número considerable tratándose de un país con sólo siete millones de personas y cuya movilización puede tomar entre 24 y 72 horas.
Sus objetivos son la «defensa de la existencia, la integridad territorial y la soberanía del Estado de Israel» y la «protección de sus habitantes».
Dado el estado de constante actividad militar en las fronteras israelíes desde 1948, el Tsáhal es una de las instituciones más importantes y numerosas del Estado, y el gran número de militares profesionales se ve suplementado por el servicio militar obligatorio para la mayoría de los ciudadanos mayores de 18 años, tanto hombres como mujeres, así como por un largo período de reserva, aunque pueden haber excepciones por motivos religiosos, motivos físicos o psicológicos. Los hombres, tanto judíos como drusos, realizan un servicio militar de 3 años y las mujeres un servicio de 21 meses, ambos con la posibilidad de ser contratados, si es que el ejército los requiere, por un periodo de unos años o de por vida. Los inmigrantes - olim hadashim - también son llamados al servicio regular. La duración del mismo depende de la edad, sexo y profesión de los mismos. En aquellos que han cumplido servicio regular en sus paises de origen, se les descuenta dicho periodo de sus obligaciones.
Después del servicio regular, los hombres pueden ser llamados para el servicio de reserva durante un mes por año, hasta la edad de 45 años, y pueden ser llamados para el servicio activo inmediatamente en tiempos de crisis. En la mayoría de los casos el servicio de reserva se lleva a cabo en la misma unidad durante años y por las mismas personas. Muchos de los soldados que han servido en el servicio activo continuaron reuniéndose en la reserva después de años de gestión como activos, convertiéndose este deber en una fuerte unión en la sociedad israelí. Las unidades no siempre llaman a la totalidad de sus reservistas todos los años. Prácticamente no existen excepciones para los reservistas llamados a las filas en un momento de crisis, pero la experiencia ha demostrado que en esos casos rara vez se las solicitan.
Algunos soldados de las FDI sirven su servicio militar obligatorio en el Mishmar HaGvul (Magav), la Policía de Fronteras de Israel, una sección de la Policía de Israel. Una vez que los soldados de las FDI completan su entrenamiento de combate realizan un entrenamiento suplementario para actuar en el contraterrorismo y la Guardia de Fronteras. Entonces son asignados a cualquiera de las unidades de la Guardia de Fronteras en todo el país.
Las unidades de la Guardia de Fronteras luchan junto con el resto de las unidades ordinarias de las FDI. Ellos también son responsables de la seguridad en grandes zonas urbanas como la ciudad de Jerusalén. El cuerpo, que se estima en unos 6000 efectivos, cuenta entre sus filas con miembros no judíos (cristianos, drusos, beduinos y árabes). Muchos oficiales de la Guardia de Fronteras provienen de las unidades de combate de las FDI. Aunque la Guardia de Fronteras conservan su propia estructura de mando, sobre el terreno son casi indistinguibles de las fuerzas ordinarias de las unidades de las FDI.
El Ejército de Israel esta básicamente organizado en cuatro mandos regionales: el Mando Norte (Pikúd Ha'Tzafón), el Mando Central (Pikúd Ha'Merkáz), el Mando Sur (Pikúd Ha'Darom) y el Mando de Retaguardia (Pikúd Ha'Oref). Las FDI se han visto envueltas en una serie de controversias sobre su historial de derechos humanos, y han sido acusado por organizaciones tales como B'tselem, Amnistía Internacional, El Comité Internacional de la Cruz Roja (CICR) y Human Rights Watch de violar las leyes de la guerra.
Las Fuerzas de Defensa Israelíes, un experimento audaz que ha demostrado la eficacia y calidad de sus soldados en los diversos conflictos en Medio Oriente, cuentan con las tres armas de los principales ejércitos del mundo: La Fuerza Aérea (Heyl Ha'Avir), la más avanzada de la región; una pequeña pero eficaz Marina de Guerra (Heyl Ha'Yam); y la Fuerza de Tierra compuesta por Infantería, Acorazados, Ingenieros de Combate, Logística e Inteligencia, en el que sirven conjuntamente soldados profesionales con reservistas y reclutas cumpliendo con su servicio militar, además de la Guardia de Fronteras (conocida como «Magav» o Mishmar HaGbull).
Funcionan bajo un comando unificado, encabezado por el Jefe de Estado Mayor (Ramatcal), cargo ocupado actualmente por el Teniente General Gabi Ashkenazi, como responsable ante el Ministro de Defensa. El Jefe de Estado Mayor es nombrado por el gobierno, por recomendación del primer ministro, hoy Benjamín Netanyahu, y el Ministro de Defensa, a la fecha Ehud Barak, por un período de tres años que usualmente se prolonga por un año adicional.
Con un pequeño ejército permanente de soldados profesionales y personal de carrera, las Fuerzas de Defensa Israelíes se basan sobre todo en sus reservas, llamadas de forma regular para entrenamiento y servicio. Cuando se movilizan las reservas en tiempos de guerra, el ejército puede sumar varios cientos de miles de efectivos, número considerable tratándose de un país con sólo siete millones de personas y cuya movilización puede tomar entre 24 y 72 horas.
Sus objetivos son la «defensa de la existencia, la integridad territorial y la soberanía del Estado de Israel» y la «protección de sus habitantes».
Dado el estado de constante actividad militar en las fronteras israelíes desde 1948, el Tsáhal es una de las instituciones más importantes y numerosas del Estado, y el gran número de militares profesionales se ve suplementado por el servicio militar obligatorio para la mayoría de los ciudadanos mayores de 18 años, tanto hombres como mujeres, así como por un largo período de reserva, aunque pueden haber excepciones por motivos religiosos, motivos físicos o psicológicos. Los hombres, tanto judíos como drusos, realizan un servicio militar de 3 años y las mujeres un servicio de 21 meses, ambos con la posibilidad de ser contratados, si es que el ejército los requiere, por un periodo de unos años o de por vida. Los inmigrantes - olim hadashim - también son llamados al servicio regular. La duración del mismo depende de la edad, sexo y profesión de los mismos. En aquellos que han cumplido servicio regular en sus paises de origen, se les descuenta dicho periodo de sus obligaciones.
Después del servicio regular, los hombres pueden ser llamados para el servicio de reserva durante un mes por año, hasta la edad de 45 años, y pueden ser llamados para el servicio activo inmediatamente en tiempos de crisis. En la mayoría de los casos el servicio de reserva se lleva a cabo en la misma unidad durante años y por las mismas personas. Muchos de los soldados que han servido en el servicio activo continuaron reuniéndose en la reserva después de años de gestión como activos, convertiéndose este deber en una fuerte unión en la sociedad israelí. Las unidades no siempre llaman a la totalidad de sus reservistas todos los años. Prácticamente no existen excepciones para los reservistas llamados a las filas en un momento de crisis, pero la experiencia ha demostrado que en esos casos rara vez se las solicitan.
Algunos soldados de las FDI sirven su servicio militar obligatorio en el Mishmar HaGvul (Magav), la Policía de Fronteras de Israel, una sección de la Policía de Israel. Una vez que los soldados de las FDI completan su entrenamiento de combate realizan un entrenamiento suplementario para actuar en el contraterrorismo y la Guardia de Fronteras. Entonces son asignados a cualquiera de las unidades de la Guardia de Fronteras en todo el país.
Las unidades de la Guardia de Fronteras luchan junto con el resto de las unidades ordinarias de las FDI. Ellos también son responsables de la seguridad en grandes zonas urbanas como la ciudad de Jerusalén. El cuerpo, que se estima en unos 6000 efectivos, cuenta entre sus filas con miembros no judíos (cristianos, drusos, beduinos y árabes). Muchos oficiales de la Guardia de Fronteras provienen de las unidades de combate de las FDI. Aunque la Guardia de Fronteras conservan su propia estructura de mando, sobre el terreno son casi indistinguibles de las fuerzas ordinarias de las unidades de las FDI.
El Ejército de Israel esta básicamente organizado en cuatro mandos regionales: el Mando Norte (Pikúd Ha'Tzafón), el Mando Central (Pikúd Ha'Merkáz), el Mando Sur (Pikúd Ha'Darom) y el Mando de Retaguardia (Pikúd Ha'Oref). Las FDI se han visto envueltas en una serie de controversias sobre su historial de derechos humanos, y han sido acusado por organizaciones tales como B'tselem, Amnistía Internacional, El Comité Internacional de la Cruz Roja (CICR) y Human Rights Watch de violar las leyes de la guerra.
Musica judia.
La historia de la música religiosa judía comprende la música cantoral, de sinagoga y del templo desde la época bíblica hasta nuestros días. La música de sinagoga mas antigua se basa en el mismo estilo utilizado en el Templo de Jerusalén. De acuerdo con la Mishná, la orquesta regular del templo consiste en doce instrumentos, y el coro de doce voces masculinas.
Luego de la destrucción del templo y la subsecuente diáspora del pueblo judío, la música fue inicialmente prohibida. Mas tarde, con la progresiva relajación de las prohibiciones, los poemas litúrgicos o piyyutim contribuyeron a dar forma definitiva al estilo.
El Hazzan canta los piyyutim con base en melodías elegidas por el poeta o por él mismo, hasta introducir melodías prefijadas en la música de sinagoga. Las obras pueden preservar unas pocas frases de las escrituras, que recuerdan cánticos del templo, pero generalmente reciben fuerte influencia del país o época donde han vivido los judíos, no necesariamente en su esquema cultural actual, sino en relación a melodías populares antiguas.
La música religiosa judía del Siglo XX se ha modificado grandemente, incluyendo una amplia gama de estilos desde el «nigunim» de Shlomo Carlebach, pasando por el folclore feminista de Debbie Friedman, hasta la sonoridad de Daniel Ben Shalom.
Velvel Pasternak pasó gran parte del Siglo XX tratando de preservar y documentar la tradición oral de la música religiosa judía. En la década de 1970, lograron popularidad solistas como Mordechai Ben David, Avrohom Fried, Abie Rottenburg, y coros de muchachos como el Pirchei de Londres dirigido por Yigal Salik. Periódicamente grupos de música tradicional judía entran en la corriente de la moda musical, siendo el artista de reggae Matisyahu el ejemplo mas reciente.
La gran mayoría de la música producida por judíos ortodoxos se orienta hacia la enseñanza de las tradiciones religiosas y éticas y las leyes. Las letras de estas canciones son en inglés o en hebreo, que a menudo utilizan frases de los libros de oraciones.
Un ejemplo de la combinación de tradición y modernidad en música judía que es conocida globalmente, puede encontrarse en el caso de la canción Hava Nagila.
Un Piyyut (en hebreo;פיוט) es un poema litúrgico, creado para cantar o recitar durante los oficios. Se los ha escrito desde los tiempos del Mishná, la mayoría en hebreo o en arameo siguiendo algún esquema poético, como un acróstico según el orden de las letras hebreas o el nombre del autor.
Muchos piyyutim resultan familiares a quienes concurren a los servicios de una sinagoga. Por ejemplo el mas conocido debe ser posiblemente Adon Olam ( אֲדוֹן עוֹלָם).[2] Su forma poética consiste simplemente en rimar líneas de octosílabos, y es tan apreciado que a menudo se lo utiliza para concluir el servicio, luego del ritual nocturno de la Shema, o durante el ritual matinal del tefillin. Otro piyyut muy conocido es el Yigdal, basado en los Trece principios de fe de Maimónides
Un zemer (en hebreo: זמירות) (plural: zemirot) es un himno judío, cantado usualmente en idioma hebreo o arameo, pero a veces también en yidis o ladino. El mas conocido es aquel que se canta alrededor de la mesa en el Sabbat y las fiestas judías. Algunos de los zemirot de Sabbat son específicos de una hora del día, como aquellos para la cena del viernes, el almuerzo del sábado o la tercera comida del sábado, antes del ocaso.
En algunas ediciones del libro de oraciones judío, el sidur, las letras de estos himnos están impresas luego de la oración de apertura o kidush para cada comida. Otros zemirot son mas genéricos y pueden cantarse con cualquier comida o en otras ocasiones sacras.La letra de muchos zemirot se ha tomado de poemas escritos por rabinos y sabios durante la Edad Media. Otros son anónimos, con letras populares lo que ha permitido que sea posible su paso de generación en generación.
Nigun (en hebreo: ניגון, plural:nigunim) refiere a cantos religiosos que se interpretan en forma grupal. Es una forma de música vocal a menudo sin ningún tipo de letra, con sonidos como «bim-bim-bim» o «ai-ai-ai». Algunas veces se usan en forma repetitiva versos de la biblia u otros textos clásicos judíos. Los nigunim son largas improvisaciones que pueden basarse en pasajes temáticos y de formas estilizadas.
Como parte del judaísmo jasídico ha revivido el interés por el nigum: diferentes grupos jasídicos tienen sus propios nigunim a menudo compuestos por su rabino, que se cantan en grupo en fechas festivas, también hay nigunim para promover la meditación, llamados devekus o devekut, que normalmente son mucho mas lentos y se cantan siempre sin letra. Baal Shem Tov, fundador del judaísmo jasídico , habla de los devekus nigunim como «canciones que trascienden sílabas y sonidos». Muchos de estos devekus atribuidos a este mismo personaje en cuestion se llegan a interpretar aún en nuestros días.
Los pizmonin (Hebeo: פזמונים, singular pizmon) son canciones y melodías judías tradicionales orientadas a orar a Dios así como a describir ciertos aspectos de la enseñanza religiosa. Se los canta en los rituales y festividades como circuncisión, bar mitzvah, bodas, y otras ceremonias. Se los asocia tradicionalmente con los sefaradíes de Medio Oriente, aunque están relacionados con los zemirot de los judíos ashkenazi.
La tradición mas conocida se asocia con los descendientes de los judíos de Alepo,si biene existen también en Iraq, donde las canciones son conocidas como oraciones shbaִhoth, y en los países del norte de África. Los judíos de Grecia, Turquía y los Balcanes tienen cánticos parecidos en ladino, relacionados con los festivales, que se conocen bajo el nombre genérico de coplas.
Las letras de muchos piznomin datan de la Edad Media o antes, y se basan a menudo en versículos de la Biblia. Algunos están tomados del Tanakh, y otras compuestas por poetas como Yehuda Halevi e Israel Najara de Gaza. Algunas melodías son muy antiguas, mientras otras pueden estar basadas en la música popular del Medio Oriente, con letra compuesta especialmente para la ocasion.
Los Baqashot (también «bakashot», שירת הבקשות) son colecciones de súplicas, cantos y plegarias que han sido cantados por siglos por los sefaradíes de Alepo y otras congregaciones cada Shabat desde medianoche hasta el amanecer. Usualmente se recitan durante los meses de invierno, cuando las noches son mas largas.
Las costumbre de cantar Baqashot se originó en España hacia los tiempos de la expulsión, pero tu auge los círculos de la Cábala en Safed en el Siglo XVI. Los baqashot evolucionaron posiblemente a partir de la tradición de elevar oraciones antes del amanecer, y se difundió desde Safed gracias a los seguidores de Isaac Luria. Con la difusión de la doctrina cabalística de Safed, el canto del Baqashot alcanzó plos países alrededor del Mediterráneo y se volvió costumbre en las comunidades de Marruecos, Túnez, Algeria, Rodas, Grecia, Yugoeslavia,Egipto, Turquía y Siria.
También influenció a las comunidades del Siglo XVIII en Italia orientadas a la Cábala, y durante un tiempo fue usual en comunidades sefaradíes de Europa occidental como las de Amsterdam o Londres. A la vuelta del Siglo XX, el baqashot se ha vuelto una práctica religiosa usual en varias comunidades de Jerusalén como una forma de oración colectiva.
La música sefaradí es distintiva de esta comunidad judía: sus raíces se remontan a la España medieval con canciones interpretadas en las cortes reales. Desde entonces, se han recogido influencias de toda España, Marruecos, Argentina, Turquía, Grecia incluyendo canciones populares de España y aún más del extranjero. Hay tres tipos de canciones sefaradíes: canciones de actualidad y entretenimiento, romance, y canciones espirituales o ceremoniales. Las letras pueden estar en varios idiomas, incluyendo el hebreo en canciones religiosas, y el ladino.
Esta música se propagó desde España a Marruecos (la «tradición occidental») y a varias partes del Imperio otomano (la «tradición oriental»), entre ellos Grecia, Jerusalén, los Balcanes y Egipto. La música sefaradí se adaptó a cada uno de estos lugares, asimilando los tonos agudos del norte de África, incluyendo su típico ulular; ritmos de los Balcanes, por ejemplo, en 9/8 , y el modo turco Maqam.
Luego de la destrucción del templo y la subsecuente diáspora del pueblo judío, la música fue inicialmente prohibida. Mas tarde, con la progresiva relajación de las prohibiciones, los poemas litúrgicos o piyyutim contribuyeron a dar forma definitiva al estilo.
El Hazzan canta los piyyutim con base en melodías elegidas por el poeta o por él mismo, hasta introducir melodías prefijadas en la música de sinagoga. Las obras pueden preservar unas pocas frases de las escrituras, que recuerdan cánticos del templo, pero generalmente reciben fuerte influencia del país o época donde han vivido los judíos, no necesariamente en su esquema cultural actual, sino en relación a melodías populares antiguas.
La música religiosa judía del Siglo XX se ha modificado grandemente, incluyendo una amplia gama de estilos desde el «nigunim» de Shlomo Carlebach, pasando por el folclore feminista de Debbie Friedman, hasta la sonoridad de Daniel Ben Shalom.
Velvel Pasternak pasó gran parte del Siglo XX tratando de preservar y documentar la tradición oral de la música religiosa judía. En la década de 1970, lograron popularidad solistas como Mordechai Ben David, Avrohom Fried, Abie Rottenburg, y coros de muchachos como el Pirchei de Londres dirigido por Yigal Salik. Periódicamente grupos de música tradicional judía entran en la corriente de la moda musical, siendo el artista de reggae Matisyahu el ejemplo mas reciente.
La gran mayoría de la música producida por judíos ortodoxos se orienta hacia la enseñanza de las tradiciones religiosas y éticas y las leyes. Las letras de estas canciones son en inglés o en hebreo, que a menudo utilizan frases de los libros de oraciones.
Un ejemplo de la combinación de tradición y modernidad en música judía que es conocida globalmente, puede encontrarse en el caso de la canción Hava Nagila.
Un Piyyut (en hebreo;פיוט) es un poema litúrgico, creado para cantar o recitar durante los oficios. Se los ha escrito desde los tiempos del Mishná, la mayoría en hebreo o en arameo siguiendo algún esquema poético, como un acróstico según el orden de las letras hebreas o el nombre del autor.
Muchos piyyutim resultan familiares a quienes concurren a los servicios de una sinagoga. Por ejemplo el mas conocido debe ser posiblemente Adon Olam ( אֲדוֹן עוֹלָם).[2] Su forma poética consiste simplemente en rimar líneas de octosílabos, y es tan apreciado que a menudo se lo utiliza para concluir el servicio, luego del ritual nocturno de la Shema, o durante el ritual matinal del tefillin. Otro piyyut muy conocido es el Yigdal, basado en los Trece principios de fe de Maimónides
Un zemer (en hebreo: זמירות) (plural: zemirot) es un himno judío, cantado usualmente en idioma hebreo o arameo, pero a veces también en yidis o ladino. El mas conocido es aquel que se canta alrededor de la mesa en el Sabbat y las fiestas judías. Algunos de los zemirot de Sabbat son específicos de una hora del día, como aquellos para la cena del viernes, el almuerzo del sábado o la tercera comida del sábado, antes del ocaso.
En algunas ediciones del libro de oraciones judío, el sidur, las letras de estos himnos están impresas luego de la oración de apertura o kidush para cada comida. Otros zemirot son mas genéricos y pueden cantarse con cualquier comida o en otras ocasiones sacras.La letra de muchos zemirot se ha tomado de poemas escritos por rabinos y sabios durante la Edad Media. Otros son anónimos, con letras populares lo que ha permitido que sea posible su paso de generación en generación.
Nigun (en hebreo: ניגון, plural:nigunim) refiere a cantos religiosos que se interpretan en forma grupal. Es una forma de música vocal a menudo sin ningún tipo de letra, con sonidos como «bim-bim-bim» o «ai-ai-ai». Algunas veces se usan en forma repetitiva versos de la biblia u otros textos clásicos judíos. Los nigunim son largas improvisaciones que pueden basarse en pasajes temáticos y de formas estilizadas.
Como parte del judaísmo jasídico ha revivido el interés por el nigum: diferentes grupos jasídicos tienen sus propios nigunim a menudo compuestos por su rabino, que se cantan en grupo en fechas festivas, también hay nigunim para promover la meditación, llamados devekus o devekut, que normalmente son mucho mas lentos y se cantan siempre sin letra. Baal Shem Tov, fundador del judaísmo jasídico , habla de los devekus nigunim como «canciones que trascienden sílabas y sonidos». Muchos de estos devekus atribuidos a este mismo personaje en cuestion se llegan a interpretar aún en nuestros días.
Los pizmonin (Hebeo: פזמונים, singular pizmon) son canciones y melodías judías tradicionales orientadas a orar a Dios así como a describir ciertos aspectos de la enseñanza religiosa. Se los canta en los rituales y festividades como circuncisión, bar mitzvah, bodas, y otras ceremonias. Se los asocia tradicionalmente con los sefaradíes de Medio Oriente, aunque están relacionados con los zemirot de los judíos ashkenazi.
La tradición mas conocida se asocia con los descendientes de los judíos de Alepo,si biene existen también en Iraq, donde las canciones son conocidas como oraciones shbaִhoth, y en los países del norte de África. Los judíos de Grecia, Turquía y los Balcanes tienen cánticos parecidos en ladino, relacionados con los festivales, que se conocen bajo el nombre genérico de coplas.
Las letras de muchos piznomin datan de la Edad Media o antes, y se basan a menudo en versículos de la Biblia. Algunos están tomados del Tanakh, y otras compuestas por poetas como Yehuda Halevi e Israel Najara de Gaza. Algunas melodías son muy antiguas, mientras otras pueden estar basadas en la música popular del Medio Oriente, con letra compuesta especialmente para la ocasion.
Los Baqashot (también «bakashot», שירת הבקשות) son colecciones de súplicas, cantos y plegarias que han sido cantados por siglos por los sefaradíes de Alepo y otras congregaciones cada Shabat desde medianoche hasta el amanecer. Usualmente se recitan durante los meses de invierno, cuando las noches son mas largas.
Las costumbre de cantar Baqashot se originó en España hacia los tiempos de la expulsión, pero tu auge los círculos de la Cábala en Safed en el Siglo XVI. Los baqashot evolucionaron posiblemente a partir de la tradición de elevar oraciones antes del amanecer, y se difundió desde Safed gracias a los seguidores de Isaac Luria. Con la difusión de la doctrina cabalística de Safed, el canto del Baqashot alcanzó plos países alrededor del Mediterráneo y se volvió costumbre en las comunidades de Marruecos, Túnez, Algeria, Rodas, Grecia, Yugoeslavia,Egipto, Turquía y Siria.
También influenció a las comunidades del Siglo XVIII en Italia orientadas a la Cábala, y durante un tiempo fue usual en comunidades sefaradíes de Europa occidental como las de Amsterdam o Londres. A la vuelta del Siglo XX, el baqashot se ha vuelto una práctica religiosa usual en varias comunidades de Jerusalén como una forma de oración colectiva.
La música sefaradí es distintiva de esta comunidad judía: sus raíces se remontan a la España medieval con canciones interpretadas en las cortes reales. Desde entonces, se han recogido influencias de toda España, Marruecos, Argentina, Turquía, Grecia incluyendo canciones populares de España y aún más del extranjero. Hay tres tipos de canciones sefaradíes: canciones de actualidad y entretenimiento, romance, y canciones espirituales o ceremoniales. Las letras pueden estar en varios idiomas, incluyendo el hebreo en canciones religiosas, y el ladino.
Esta música se propagó desde España a Marruecos (la «tradición occidental») y a varias partes del Imperio otomano (la «tradición oriental»), entre ellos Grecia, Jerusalén, los Balcanes y Egipto. La música sefaradí se adaptó a cada uno de estos lugares, asimilando los tonos agudos del norte de África, incluyendo su típico ulular; ritmos de los Balcanes, por ejemplo, en 9/8 , y el modo turco Maqam.
miércoles, 23 de diciembre de 2009
El calendario hebreo.
Es un calendario lunisolar, es decir, que se basa tanto en el ciclo de la Tierra alrededor del Sol (año) como en la Luna al rodear a la tierra (mes). La version actual, por la que se rigen las festividades judias fue concluida por el sabio Hilel II hacia el año 359, este calendario se basa en un complejo algoritmo, que permite predecir las fechas exactas de luna nueva, asi como las distintas estaciones del año, basandose en calculos matematicos y astronomicos, prescindiendo desde aquel momento de las observaciones empiricas de que se valieron hasta entonces los judios.
En su concepcion compleja tanto solar como lunar, el calendario hebreo se asemeja al chino, sin que se sepa de influencia alguna que haya tenido uno sobre otro, y tambien el calendario usado por los pueblos de la peninsula arabiga hasta la aparicion del Islam, en el siglo VII de la era cristiana, en cambio, se distingue del calendario gregoriano de amplio uso universal, basado unica y exclusivamente en el ciclo solar-anual; y tambien del que rige al mundo muslman desde Mahoma hasta nuestros dias, que es puramente lunar.
El calendario hebreo comienza con la genesis del mundo, que acontecio segun la tradicion judia, el Domingo 7 del año 3761 A.C, fecha equivalente al 1 del mes de Tishrei del año 1, de esta manera, el año gregoriano de 2009 equivale al año hebreo de 5769 (que comenzo al atardecer del 29 de Septiembre del 2008), el dia en el calendario hebreo comienza con la salida de 3 estrellas y culmina con el ocaso, en esto se diferencia del dia segun el calendario gregoriano, que discurre exactamente de medianoche a medianoche.
La costumbre de ver al día comenzar con la caída del crepúsculo es tan antigua como la Biblia misma, y se basa en el texto bíblico del Génesis 1:5, que al cabo de cada día comenta "Y fue la tarde, y fue la mañana...", de lo que se entiende que cada uno de los días de la creación comenzaba por la tarde. Más explícitamente aun, al prescribir la Biblia el ayuno del Día del Perdón, el Yom Kipur: "El día décimo de este séptimo mes será el día de la Expiación... Será para vosotros día de descanso completo y ayunaréis; el día nueve del mes, por la tarde, de tarde a tarde, guardaréis descanso" (Levítico 23:27-32).
Desde entonces, es práctica corriente y antiquísima, que las festividades judías comiencen al caer el sol. Y no sólo ellas: la consabida costumbre de comenzar la celebración de la Navidad con la cena de Nochebuena, tiene sus raíces en tal milenaria usanza hebrea, cabe destacar, no obstante, que estudios arqueológicos han revelado que también en la antigua Babilonia se señalaba el comienzo del día al atardecer, y se estima que es ése el origen de la costumbre.
El mes en el calendario hebreo se basa en el ciclo que cumple la Luna al circunscribir por completo a la Tierra, captando el ojo humano desde nuestro planeta 4 diferentes estadios principales de la Luna, a saber: Luna nueva, Cuarto creciente, Luna llena o plenilunio, y Cuarto menguante. Tal ciclo dura aproximadamente 29 días y medio. Resulta asombroso comprobar que ya los antiguos sabios hebreos supieron calcular la duración exacta de tal ciclo, estimando de acuerdo con sus conocimientos astronómicos que el periplo del satélite en torno al planeta Tierra tenía una duración de '29 días, 12 horas, y otras 793/1080 de hora' (o sea, otros 44 minutos y 3.33 segundos), siendo su error de cálculo de medio segundo. Debido a que la cantidad de días en un mes debía ser exacta, el calendario hebreo estipuló meses de 29 y de 30 días, intercaladamente.
Al final de un mes hebreo, la Luna está completamente a oscuras, y no es visible desde la Tierra, al despuntar el Cuarto creciente, se alcanza a ver apenas a la Luna como una finísima guadaña, que desaparece en el horizonte minutos después del ocaso: es el comienzo del mes hebreo. Con el correr de los días, crece paulatinamente la parte iluminada de la Luna que se aprecia desde la Tierra, hasta llegar al plenilunio que marca exactamente la mitad del mes. A partir de ahí, vuelve la Luna a menguar con el discurrir de los días, hasta desaparecer por completo, culminando también del mismo modo el mes del calendario hebreo.
Los nombres de los meses hebreos, tal como los conocemos en nuestros días, tienen sus orígenes en la antigua Babilonia, de donde fueron adoptados por los judíos allí desterrados por el rey Nabucodonosor II, exilio que duró 70 años (586 a. C. - 516 a. C.). Más antiguamente, los meses eran denominados tan sólo por su orden numérico, comenzando en la primavera (boreal) por el mes primero, Nisán, y culminando con el duodécimo, Adar. En el Pentateuco se menciona a Nisán como el primer mes del año, al haber sido aquél en que el pueblo de Israel se liberó de la esclavitud de los faraones de Egipto: "Este mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año" (Éxodo 12:2).
Otros nombres de meses mencionados en ciertos libros de la Biblia, especialmente en el Libro de los Reyes, como el "mes de Ziv" (1Reyes 6:37), o "el mes de Bul, que es el mes octavo" (1Reyes 6:38), y también "el mes de Eitanim, que es el mes séptimo" (1Reyes 8:2), fueron seguramente tomados de nombres de meses fenicios, ya que son mencionados en el contexto de las relaciones comerciales entre el Rey Salomón y el Rey Hiram de Fenicia. Los nombres babilónicos, que han llegado hasta nuestros días, aparecen por primera vez en el Libro de Ester y en los de Esdras y Nehemías, y fueron adoptados asimismo por otros idiomas, como el turco moderno (Nisan = abril; Temmuz = julio; Eylül = septiembre; Şubat = febrero).
La duración de los meses hebreos oscila entre los 29 y los 30 días, de la siguiente forma:
1.Tishrei (30 días) (תשרי) - cae aproximadamente en septiembre u octubre.
2.Jeshván (29 ó 30 días) (חשוון, llamado también Marjeshván - מרחשוון) - octubre o noviembre.
3.Kislev (30 ó 29 días) (כסלו) - noviembre o diciembre.
4.Tevet (29 días) (טבת) - diciembre o enero.
5.Shevat (30 días) (שבט) - enero o febrero.
6.Adar (29 días) (אדר) - febrero o marzo.
7.Nisán (30 días) (ניסן) - marzo o abril.
8.Iyar (29 días) (אייר) - abril o mayo.
9.Siván (30 días) (סיוון) - mayo o junio.
10.Tamuz (29 días) (תמוז) - junio o julio.
11.Av (30 días) (אב, llamado también Menajém Av - מנחם אב) - julio o agosto.
12.Elul (29 días) (אלול) - agosto o septiembre.
Un año hebreo incluye un ciclo completo de las cuatro estaciones del año, y, a su vez, debe contar con un número exacto de meses lunares. De esta manera, el año hebreo puede tener tanto 12 meses (año simple), como 13 (año bisiesto, o en hebreo שנה מעוברת, "año preñado").Hoy en día es sabido que las estaciones del año se deben a la traslación de la Tierra en torno al Sol, ciclo denominado en astronomía "año trópico" (365 días, 5 horas, 48 minutos y 44 segundos).
Al ser el año trópico sensiblemente más largo que el año lunar de 12 meses (354 días, 8 horas y 49 minutos), se iría corriendo la Pascua judía indefectiblemente hacia el invierno, contrariamente al precepto bíblico, si el año hebreo durase 12 meses de manera constante. Para evitarlo, se agrega un décimotercer mes a fin de año, cada vez que la diferencia acumulativa entre el año solar y el lunar, de unos 11 días por año, alcanza a formar un mes entero.
El calendario hebreo no solamente combina entre el año solar y el mes lunar; sino que ambos ciclos complementados, han de convivir exitosamente también con otro de los legados del calendario de los judíos al resto del mundo: el ciclo semanal de siete días.
Los días de la semana hebrea se basan en los seis días de la Creación, según relata el primer capítulo del libro del Génesis, siendo su nombre el mismo que les adjudica la Biblia, que son simplemente los nombres de los números ordinales en hebreo, del primero al sexto —denominación que se conserva en el idioma portugués, salvo el domingo; pero que se ha perdido en la mayoría de las lenguas occidentales, que adoptaron nombres de deidades paganas para los días de la semana— y en el séptimo día, en el que Dios descansó de su labor (Génesis 2:1-3): el Shabat, del hebreo שבת, shabbat, descanso; nombre que fue adoptado por una buena parte de las lenguas (castellano sábado, francés samedi, italiano sábato, portugués sábado, catalán dissabte, alemán Samstag, polaco sobota, griego sávvato, árabe asSabt, indonesio sabtu, rumano sâmbătă). Así pues, y basándose en el relato bíblico, comienza la semana hebrea el día domingo (יום ראשון, "yom rishón", "el día primero"), y no el lunes como en el mundo cristiano, y culmina el sábado, el día consagrado al descanso.
El ciclo hebdomadario, y muy especialmente la santidad de la festividad del Sábado —que es considerada la más sagrada de las celebraciones judías, superada tan sólo por el Yom Kipur o Día del Perdón, precisamente denominado también "Sábado de Sábados"— impone otra serie de ajustes al calendario hebreo, que debe de adaptarse a las necesidades derivadas del Sábado en primer lugar, y luego de otras fiestas y ritos judíos.
De esta manera, se propone el calendario hebreo impedir que ciertas celebraciones, se superpongan o hasta se contradigan entre sí. El primer caso sería la gran inconveniencia que acarrearía el coincidir el Sábado, en el que se prohíbe cocinar, e inmediatamente luego o antes de él, el Yom Kipur, en el que los feligreses observan un rígido ayuno. Ya en el terreno de las contradicciones, no sería aceptable que el último día de la Fiesta de las Cabañas (סוכות, Sucot), uno de cuyos preceptos es agitar vigorosamente las ramas de aravá o sauce, cayese en Sábado, en que esta actividad está expresamente prohibida, por ser una de las 39 actividades prohibidas el séptimo y último día de cada semana (Mishná, Tratado del Shabat, 7:2).
En su concepcion compleja tanto solar como lunar, el calendario hebreo se asemeja al chino, sin que se sepa de influencia alguna que haya tenido uno sobre otro, y tambien el calendario usado por los pueblos de la peninsula arabiga hasta la aparicion del Islam, en el siglo VII de la era cristiana, en cambio, se distingue del calendario gregoriano de amplio uso universal, basado unica y exclusivamente en el ciclo solar-anual; y tambien del que rige al mundo muslman desde Mahoma hasta nuestros dias, que es puramente lunar.
El calendario hebreo comienza con la genesis del mundo, que acontecio segun la tradicion judia, el Domingo 7 del año 3761 A.C, fecha equivalente al 1 del mes de Tishrei del año 1, de esta manera, el año gregoriano de 2009 equivale al año hebreo de 5769 (que comenzo al atardecer del 29 de Septiembre del 2008), el dia en el calendario hebreo comienza con la salida de 3 estrellas y culmina con el ocaso, en esto se diferencia del dia segun el calendario gregoriano, que discurre exactamente de medianoche a medianoche.
La costumbre de ver al día comenzar con la caída del crepúsculo es tan antigua como la Biblia misma, y se basa en el texto bíblico del Génesis 1:5, que al cabo de cada día comenta "Y fue la tarde, y fue la mañana...", de lo que se entiende que cada uno de los días de la creación comenzaba por la tarde. Más explícitamente aun, al prescribir la Biblia el ayuno del Día del Perdón, el Yom Kipur: "El día décimo de este séptimo mes será el día de la Expiación... Será para vosotros día de descanso completo y ayunaréis; el día nueve del mes, por la tarde, de tarde a tarde, guardaréis descanso" (Levítico 23:27-32).
Desde entonces, es práctica corriente y antiquísima, que las festividades judías comiencen al caer el sol. Y no sólo ellas: la consabida costumbre de comenzar la celebración de la Navidad con la cena de Nochebuena, tiene sus raíces en tal milenaria usanza hebrea, cabe destacar, no obstante, que estudios arqueológicos han revelado que también en la antigua Babilonia se señalaba el comienzo del día al atardecer, y se estima que es ése el origen de la costumbre.
El mes en el calendario hebreo se basa en el ciclo que cumple la Luna al circunscribir por completo a la Tierra, captando el ojo humano desde nuestro planeta 4 diferentes estadios principales de la Luna, a saber: Luna nueva, Cuarto creciente, Luna llena o plenilunio, y Cuarto menguante. Tal ciclo dura aproximadamente 29 días y medio. Resulta asombroso comprobar que ya los antiguos sabios hebreos supieron calcular la duración exacta de tal ciclo, estimando de acuerdo con sus conocimientos astronómicos que el periplo del satélite en torno al planeta Tierra tenía una duración de '29 días, 12 horas, y otras 793/1080 de hora' (o sea, otros 44 minutos y 3.33 segundos), siendo su error de cálculo de medio segundo. Debido a que la cantidad de días en un mes debía ser exacta, el calendario hebreo estipuló meses de 29 y de 30 días, intercaladamente.
Al final de un mes hebreo, la Luna está completamente a oscuras, y no es visible desde la Tierra, al despuntar el Cuarto creciente, se alcanza a ver apenas a la Luna como una finísima guadaña, que desaparece en el horizonte minutos después del ocaso: es el comienzo del mes hebreo. Con el correr de los días, crece paulatinamente la parte iluminada de la Luna que se aprecia desde la Tierra, hasta llegar al plenilunio que marca exactamente la mitad del mes. A partir de ahí, vuelve la Luna a menguar con el discurrir de los días, hasta desaparecer por completo, culminando también del mismo modo el mes del calendario hebreo.
Los nombres de los meses hebreos, tal como los conocemos en nuestros días, tienen sus orígenes en la antigua Babilonia, de donde fueron adoptados por los judíos allí desterrados por el rey Nabucodonosor II, exilio que duró 70 años (586 a. C. - 516 a. C.). Más antiguamente, los meses eran denominados tan sólo por su orden numérico, comenzando en la primavera (boreal) por el mes primero, Nisán, y culminando con el duodécimo, Adar. En el Pentateuco se menciona a Nisán como el primer mes del año, al haber sido aquél en que el pueblo de Israel se liberó de la esclavitud de los faraones de Egipto: "Este mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año" (Éxodo 12:2).
Otros nombres de meses mencionados en ciertos libros de la Biblia, especialmente en el Libro de los Reyes, como el "mes de Ziv" (1Reyes 6:37), o "el mes de Bul, que es el mes octavo" (1Reyes 6:38), y también "el mes de Eitanim, que es el mes séptimo" (1Reyes 8:2), fueron seguramente tomados de nombres de meses fenicios, ya que son mencionados en el contexto de las relaciones comerciales entre el Rey Salomón y el Rey Hiram de Fenicia. Los nombres babilónicos, que han llegado hasta nuestros días, aparecen por primera vez en el Libro de Ester y en los de Esdras y Nehemías, y fueron adoptados asimismo por otros idiomas, como el turco moderno (Nisan = abril; Temmuz = julio; Eylül = septiembre; Şubat = febrero).
La duración de los meses hebreos oscila entre los 29 y los 30 días, de la siguiente forma:
1.Tishrei (30 días) (תשרי) - cae aproximadamente en septiembre u octubre.
2.Jeshván (29 ó 30 días) (חשוון, llamado también Marjeshván - מרחשוון) - octubre o noviembre.
3.Kislev (30 ó 29 días) (כסלו) - noviembre o diciembre.
4.Tevet (29 días) (טבת) - diciembre o enero.
5.Shevat (30 días) (שבט) - enero o febrero.
6.Adar (29 días) (אדר) - febrero o marzo.
7.Nisán (30 días) (ניסן) - marzo o abril.
8.Iyar (29 días) (אייר) - abril o mayo.
9.Siván (30 días) (סיוון) - mayo o junio.
10.Tamuz (29 días) (תמוז) - junio o julio.
11.Av (30 días) (אב, llamado también Menajém Av - מנחם אב) - julio o agosto.
12.Elul (29 días) (אלול) - agosto o septiembre.
Un año hebreo incluye un ciclo completo de las cuatro estaciones del año, y, a su vez, debe contar con un número exacto de meses lunares. De esta manera, el año hebreo puede tener tanto 12 meses (año simple), como 13 (año bisiesto, o en hebreo שנה מעוברת, "año preñado").Hoy en día es sabido que las estaciones del año se deben a la traslación de la Tierra en torno al Sol, ciclo denominado en astronomía "año trópico" (365 días, 5 horas, 48 minutos y 44 segundos).
Al ser el año trópico sensiblemente más largo que el año lunar de 12 meses (354 días, 8 horas y 49 minutos), se iría corriendo la Pascua judía indefectiblemente hacia el invierno, contrariamente al precepto bíblico, si el año hebreo durase 12 meses de manera constante. Para evitarlo, se agrega un décimotercer mes a fin de año, cada vez que la diferencia acumulativa entre el año solar y el lunar, de unos 11 días por año, alcanza a formar un mes entero.
El calendario hebreo no solamente combina entre el año solar y el mes lunar; sino que ambos ciclos complementados, han de convivir exitosamente también con otro de los legados del calendario de los judíos al resto del mundo: el ciclo semanal de siete días.
Los días de la semana hebrea se basan en los seis días de la Creación, según relata el primer capítulo del libro del Génesis, siendo su nombre el mismo que les adjudica la Biblia, que son simplemente los nombres de los números ordinales en hebreo, del primero al sexto —denominación que se conserva en el idioma portugués, salvo el domingo; pero que se ha perdido en la mayoría de las lenguas occidentales, que adoptaron nombres de deidades paganas para los días de la semana— y en el séptimo día, en el que Dios descansó de su labor (Génesis 2:1-3): el Shabat, del hebreo שבת, shabbat, descanso; nombre que fue adoptado por una buena parte de las lenguas (castellano sábado, francés samedi, italiano sábato, portugués sábado, catalán dissabte, alemán Samstag, polaco sobota, griego sávvato, árabe asSabt, indonesio sabtu, rumano sâmbătă). Así pues, y basándose en el relato bíblico, comienza la semana hebrea el día domingo (יום ראשון, "yom rishón", "el día primero"), y no el lunes como en el mundo cristiano, y culmina el sábado, el día consagrado al descanso.
El ciclo hebdomadario, y muy especialmente la santidad de la festividad del Sábado —que es considerada la más sagrada de las celebraciones judías, superada tan sólo por el Yom Kipur o Día del Perdón, precisamente denominado también "Sábado de Sábados"— impone otra serie de ajustes al calendario hebreo, que debe de adaptarse a las necesidades derivadas del Sábado en primer lugar, y luego de otras fiestas y ritos judíos.
De esta manera, se propone el calendario hebreo impedir que ciertas celebraciones, se superpongan o hasta se contradigan entre sí. El primer caso sería la gran inconveniencia que acarrearía el coincidir el Sábado, en el que se prohíbe cocinar, e inmediatamente luego o antes de él, el Yom Kipur, en el que los feligreses observan un rígido ayuno. Ya en el terreno de las contradicciones, no sería aceptable que el último día de la Fiesta de las Cabañas (סוכות, Sucot), uno de cuyos preceptos es agitar vigorosamente las ramas de aravá o sauce, cayese en Sábado, en que esta actividad está expresamente prohibida, por ser una de las 39 actividades prohibidas el séptimo y último día de cada semana (Mishná, Tratado del Shabat, 7:2).
¿Que es el ladino?
El judeo-español, ladino o djudezmo es la lengua que fue y es hablada por los sefaradies (judios expulsados de España a raiz del edicto de la Alhambra decretado en 1492 por los Reyes Catolicos), esta lengua, aunque es eminentemente derivada del castellano, es tambien una mezcla en muchas proporciones de muchas de las lenguas habladas en la Peninsula Iberica (y las posesiones aragonesas en el Mediterraneo) a la salida de los judios a finales del siglo XV: catalan, gallego, aragones, portugues, italiano e incluso provenzal, como es propiamente una lengua judia contiene una aportacion de hebreo, y dependiendo de la zona donde sehable se nota una fuerte influencia del turco y del griego principalmente, el judeo-español hablado por los sefaradies del siglo XX muestra tambien una rica importacion de vocabularios del frances, dada la fuerte influencia que tuvo la Alianza Israelita Universal en ciudades como Salonica y Estambul.
Al nunca haber sido regulada esta lengua, es actualmente sujeto de muchas controversias, siendo el nombre quizas lo mas comun, el nombre ladino surge de la costumbre rabinica de traducir las escrituras del hebreo original al castellano, hablado por el comun de los sefaradies, a esta accion se le llamaba fazer en latino, y con el paso del tiempo, las escrituras leidas o traducidas al castellano se decia que estaban en ladino, sin embargo, los sefaradies la mayoria de las veces se referian a su lengua como espanyol, o mas comunmente djudezmo, el termino de judeo-español surge de la necesidad de diferenciarlo del español moderno, al ser una lengua que aunque inteligible es evidentemente distinta, se observa una muy fuerte influencia del arabe.
La lengua hablada por los judios españoles antes de la expulsion no diferia sustancialmente del idioma español hablado por la mayoria de la poblacion, aunque tuvieron en ocasiones rasgos especificos, particularmente el empleo ocasional de lexico hebreo, en las primeras decadas del establecimiento de los sefaradies en la ciudad de Salonica, coexistian varias de las lenguas habladas en la Peninsula Iberica, era posible, en los diferentes barrios o Calls identificar lenguas como el gallego, catalan o portugues, sin embargo, la sustancial predominancia de los sefardies de origen castellano o andaluz propicio que todas las lenguas anteriores fueran cayendo paulatinamente en desuso, no sin antes haber ejercido cierta influencia.
El judeo-español posee una gran cantidad de vocablos de corte "arcaico", en relacion con el castellano actual, mucho de esto se debe a la falta de dinamismo que tuvo el idioma en los Balcanes, lejos de la "madre patria", cuya lengua se enriquecio y sufrio reformas con el paso de los años, el judeo-español por su parte, adquirio vitalidad de la lengua turca y griega principalmente, las cuales lo enriquecieron y modernizaron, durante siglos, se produjo una abundante tradicion oral en judeo-español, asi como una gran cantidad de literatura, el judeo-español era usada como lingua franca en el comercio y en las relaciones sociales.
En el siglo XX el judeoespañol experimenta un rápido declive. Por un lado, el Holocausto nazi que aniquiló comunidades enteras, como la numerosa comunidad de Salónica. La exterminación sistemática de la población judía en los campos de concentración es el acontecimiento histórico más duro que sufren las comunidades sefardíes desde la expulsión de 1492.
Por otro lado, las migraciones causadas por la propia guerra y posteriormente por la creación del Estado de Israel propiciaron el desmembramiento y aculturación de las comunidades. En apenas cinco años la lengua Sefardíes perdió al 90% de sus hablantes. Esto significó para el judeo-español dejar de tener un punto de localización reconocible y perder a quienes mejor hubieran podido abrir nuevos caminos hacia la normalización de una lengua: los escritores y creadores literarios.
Ni el odio, ni la expulsión, ni la diáspora. Ni el olvido, ni la asimilación a otras culturas de Europa y del mundo… Nada ha conseguido hacer desaparecer el ladino, esa lengua que viajó entre el alma partida y las bocas incapaces de nombrar las humillaciones de los judíos desterrados de España a partir de 1492. Más de 500 años ha sobrevivido esta lengua como símbolo enrocado de una cultura, la de los descendientes de los sefarditas, unas 250.000 personas, que está dispersa y viva por todo el mundo.
Al nunca haber sido regulada esta lengua, es actualmente sujeto de muchas controversias, siendo el nombre quizas lo mas comun, el nombre ladino surge de la costumbre rabinica de traducir las escrituras del hebreo original al castellano, hablado por el comun de los sefaradies, a esta accion se le llamaba fazer en latino, y con el paso del tiempo, las escrituras leidas o traducidas al castellano se decia que estaban en ladino, sin embargo, los sefaradies la mayoria de las veces se referian a su lengua como espanyol, o mas comunmente djudezmo, el termino de judeo-español surge de la necesidad de diferenciarlo del español moderno, al ser una lengua que aunque inteligible es evidentemente distinta, se observa una muy fuerte influencia del arabe.
La lengua hablada por los judios españoles antes de la expulsion no diferia sustancialmente del idioma español hablado por la mayoria de la poblacion, aunque tuvieron en ocasiones rasgos especificos, particularmente el empleo ocasional de lexico hebreo, en las primeras decadas del establecimiento de los sefaradies en la ciudad de Salonica, coexistian varias de las lenguas habladas en la Peninsula Iberica, era posible, en los diferentes barrios o Calls identificar lenguas como el gallego, catalan o portugues, sin embargo, la sustancial predominancia de los sefardies de origen castellano o andaluz propicio que todas las lenguas anteriores fueran cayendo paulatinamente en desuso, no sin antes haber ejercido cierta influencia.
El judeo-español posee una gran cantidad de vocablos de corte "arcaico", en relacion con el castellano actual, mucho de esto se debe a la falta de dinamismo que tuvo el idioma en los Balcanes, lejos de la "madre patria", cuya lengua se enriquecio y sufrio reformas con el paso de los años, el judeo-español por su parte, adquirio vitalidad de la lengua turca y griega principalmente, las cuales lo enriquecieron y modernizaron, durante siglos, se produjo una abundante tradicion oral en judeo-español, asi como una gran cantidad de literatura, el judeo-español era usada como lingua franca en el comercio y en las relaciones sociales.
En el siglo XX el judeoespañol experimenta un rápido declive. Por un lado, el Holocausto nazi que aniquiló comunidades enteras, como la numerosa comunidad de Salónica. La exterminación sistemática de la población judía en los campos de concentración es el acontecimiento histórico más duro que sufren las comunidades sefardíes desde la expulsión de 1492.
Por otro lado, las migraciones causadas por la propia guerra y posteriormente por la creación del Estado de Israel propiciaron el desmembramiento y aculturación de las comunidades. En apenas cinco años la lengua Sefardíes perdió al 90% de sus hablantes. Esto significó para el judeo-español dejar de tener un punto de localización reconocible y perder a quienes mejor hubieran podido abrir nuevos caminos hacia la normalización de una lengua: los escritores y creadores literarios.
Ni el odio, ni la expulsión, ni la diáspora. Ni el olvido, ni la asimilación a otras culturas de Europa y del mundo… Nada ha conseguido hacer desaparecer el ladino, esa lengua que viajó entre el alma partida y las bocas incapaces de nombrar las humillaciones de los judíos desterrados de España a partir de 1492. Más de 500 años ha sobrevivido esta lengua como símbolo enrocado de una cultura, la de los descendientes de los sefarditas, unas 250.000 personas, que está dispersa y viva por todo el mundo.
domingo, 20 de diciembre de 2009
El kadish.
Es una de las plegarias mas famosas pronunciadas durante el servicio, solo se recita cuando hay un minian (quorum de 10), hay una version especial del kadish que es recitada especificamente por los dolientes, llamado kadish de duelo, es interesante notar que muchos judios han retornado a la observancia del judaismo y participar de la sinagoga a traves del cumplimiento de decir el kadish por un ser querido fallecido.
El Shuljan Aruj ( Codigo Legal Judio) explica que por uno de los padres el kadish se recita durante once meses, mientras que por una esposa, hermano o hija debe recitarse durante treinta dias, el texto del kadish esta en arameo, el idioma del pueblo judio en la epoca en que fue compuesto (la epoca talmudica).
Encontramos que decir el kadish por un pariente cercano es un gran merito para el alma que ha fallecido ¿porque es asi? ¿pueden nuestras acciones en este mundo fisico afectar a aquellos que han pasado al mundo espiritual?, la respuesta es un rotundo si, y se puede entender mucho mejor examinando el kadish mismo.
Nuestra tradicion nos enseña que tras la muerte el alma asciende y es juzgada de acuerdo a sus actos cuando estaba viva en el reino fisico, todo lo que el alma llevo a cabo, tanto lo positivo como lo negativo es cuidadosamente considerado, uno de los mas grandes legados que nosotros podemos dejar detras es una familia que ha sido inspirada para servir a nuestro Dios, aun en las epocas mas llenas de angustia.
Muchos estan intrigados de que esta plegaria, la plegaria preeminente que se dice por todos aquellos fallecidos, no hace ninguna mencion de la muerte, perdida o duelo, ni se hace mencion de la persona que murio, el kadish habla de la grandeza de Dios, en efecto, el kadish es una afirmacion de la creencia en el Todo poderoso y su ilimitado poder, si uno resume el tema del kadish es que Dios es grande y todo viene de el, asi que todo lo que ocurre es finalmente para nuestro propio bien.
Esta es una declaracion profunda para uno que esta en medio del sufrimiento, es precisamente esta clase de declaracion la que beneficia al alma del fallecido, y prueba que aquellos que quedaron puedan mantener una importante conexion con todos aquellos que se nos han adelantado en el camino.
Cuando en medio del juicio las santificadas palabras del kadish ascienden, proonunciadas por aquellos que sufren mas intensamente, esto sirve como un gran merito para el alma, obviamente, una persona que ha inspirado a aquellos que la rodean a un tan asombroso nivel de fe y compromiso han llevado a cabo muchos actos buenos y esta preparado para la luz manifiesta del Creador experimentada en el cielo.
Es por el mismo motivo que muchos asumen hacer Mitztov en honor y memoria de aquellos que han fallecido, estan buscando aprobar que el muerto es un alma verdaderamente digna que merece un Lijtin Gan Eden, "un paraiso luminoso". Esto trae como resultado el sentimiento intuitivo de muchos de que el recitado del kadish es correcto, se puede afirmar que el recitado del kadish es la señal fundamental del amor y respeto que nosotros podemos darle a todos y cada uno de aquellos que han fallecido.
El Shuljan Aruj ( Codigo Legal Judio) explica que por uno de los padres el kadish se recita durante once meses, mientras que por una esposa, hermano o hija debe recitarse durante treinta dias, el texto del kadish esta en arameo, el idioma del pueblo judio en la epoca en que fue compuesto (la epoca talmudica).
Encontramos que decir el kadish por un pariente cercano es un gran merito para el alma que ha fallecido ¿porque es asi? ¿pueden nuestras acciones en este mundo fisico afectar a aquellos que han pasado al mundo espiritual?, la respuesta es un rotundo si, y se puede entender mucho mejor examinando el kadish mismo.
Nuestra tradicion nos enseña que tras la muerte el alma asciende y es juzgada de acuerdo a sus actos cuando estaba viva en el reino fisico, todo lo que el alma llevo a cabo, tanto lo positivo como lo negativo es cuidadosamente considerado, uno de los mas grandes legados que nosotros podemos dejar detras es una familia que ha sido inspirada para servir a nuestro Dios, aun en las epocas mas llenas de angustia.
Muchos estan intrigados de que esta plegaria, la plegaria preeminente que se dice por todos aquellos fallecidos, no hace ninguna mencion de la muerte, perdida o duelo, ni se hace mencion de la persona que murio, el kadish habla de la grandeza de Dios, en efecto, el kadish es una afirmacion de la creencia en el Todo poderoso y su ilimitado poder, si uno resume el tema del kadish es que Dios es grande y todo viene de el, asi que todo lo que ocurre es finalmente para nuestro propio bien.
Esta es una declaracion profunda para uno que esta en medio del sufrimiento, es precisamente esta clase de declaracion la que beneficia al alma del fallecido, y prueba que aquellos que quedaron puedan mantener una importante conexion con todos aquellos que se nos han adelantado en el camino.
Cuando en medio del juicio las santificadas palabras del kadish ascienden, proonunciadas por aquellos que sufren mas intensamente, esto sirve como un gran merito para el alma, obviamente, una persona que ha inspirado a aquellos que la rodean a un tan asombroso nivel de fe y compromiso han llevado a cabo muchos actos buenos y esta preparado para la luz manifiesta del Creador experimentada en el cielo.
Es por el mismo motivo que muchos asumen hacer Mitztov en honor y memoria de aquellos que han fallecido, estan buscando aprobar que el muerto es un alma verdaderamente digna que merece un Lijtin Gan Eden, "un paraiso luminoso". Esto trae como resultado el sentimiento intuitivo de muchos de que el recitado del kadish es correcto, se puede afirmar que el recitado del kadish es la señal fundamental del amor y respeto que nosotros podemos darle a todos y cada uno de aquellos que han fallecido.
¿Por que se rasgan las vestimentas en un funeral judio?
La expresion de dolor mas significativa del judaismo es la rasgadura de las vestimentas antes de un funeral, la biblia menciona varias ocasiones en las cuales se rasgan las vestiduras, cuando Jacob vio la vestimenta ensangrentada de su hijo Yosej rasgo sus vestiduras, igual hizo David cuando se entero de la muerte de Saul.
La rasgadura es una oportunidad de alivio psicologico, le permite al deudo expresar su enojo y frustracion a traves de un acto controlado y religiosamente estipulado de destruccion, Maimonides, interpreta que la rasgadura cumple una necesidad emocional de ese momento, pues de otra forma estaria prohibido destruir una vestimenta ya que seria considerado un derroche innecesario, es entonces por esta razon que los deudos por sus padres rasguen las vestiduras con sus propias manos.
Antiguamente, los paganos se laceraban el cuerpo simbolizando que la perdida de un ser querido es como la perdida del propio cuerpo, esta costumbre se encuentra prohibida en la Ley judia en el libro de Deuteronomio 14:1-2, y precisamente por eso, la Kria o rasgadura de las vestimentas es un sustituto.
La Halaja dispone que tiene que quedar expuesto "el corazon" (esto quiere decir que la rasgadura debe ser hecha sobre el lado del corazon)significando tambien con esto que el corazon se encuentra partido.
Otra explicacion no tan conocida expresada en el Talmud de Jerusalen es "exponer el corazon", ya que tambien es una forma de demostrar el dolor de no poder cumplir con el sagrado mandamiento de honrar a nuestro padre y a nuestra madre, ya que sufrimos por no poder transmitir amor a nuestros seres queridos.
Podemos seguir respetando a nuestros seres queridos incluso despues de la muerte, pero el lazo de amor entre padres e hijos finaliza por lo que nuestro corazon queda expuesto, expresando asi nuestro dolor para que todos sean testigos de la profunda pena que embarga a nuestros corazones por la terrible perdida.
La rasgadura es una oportunidad de alivio psicologico, le permite al deudo expresar su enojo y frustracion a traves de un acto controlado y religiosamente estipulado de destruccion, Maimonides, interpreta que la rasgadura cumple una necesidad emocional de ese momento, pues de otra forma estaria prohibido destruir una vestimenta ya que seria considerado un derroche innecesario, es entonces por esta razon que los deudos por sus padres rasguen las vestiduras con sus propias manos.
Antiguamente, los paganos se laceraban el cuerpo simbolizando que la perdida de un ser querido es como la perdida del propio cuerpo, esta costumbre se encuentra prohibida en la Ley judia en el libro de Deuteronomio 14:1-2, y precisamente por eso, la Kria o rasgadura de las vestimentas es un sustituto.
La Halaja dispone que tiene que quedar expuesto "el corazon" (esto quiere decir que la rasgadura debe ser hecha sobre el lado del corazon)significando tambien con esto que el corazon se encuentra partido.
Otra explicacion no tan conocida expresada en el Talmud de Jerusalen es "exponer el corazon", ya que tambien es una forma de demostrar el dolor de no poder cumplir con el sagrado mandamiento de honrar a nuestro padre y a nuestra madre, ya que sufrimos por no poder transmitir amor a nuestros seres queridos.
Podemos seguir respetando a nuestros seres queridos incluso despues de la muerte, pero el lazo de amor entre padres e hijos finaliza por lo que nuestro corazon queda expuesto, expresando asi nuestro dolor para que todos sean testigos de la profunda pena que embarga a nuestros corazones por la terrible perdida.
viernes, 18 de diciembre de 2009
¿Como se celebran las bodas judias?
Como es bien sabido, el pueblo judio tiene una riqueza de costumbres y tradiciones que datan desde epocas ancestrales, y que a pesar del paso de los años aun siguen permaneciendo hasta el dia de hoy, y todo lo relacionado con las bodas no es una excepcion, elementos como la famosa Jupa o la copa que el novio quiebra con el pie, siguen formando parte de la boda dentro del ritual judio.
Aunque en la actualidad ya no es asi, antaño la eleccion de la pareja no era hecha por el individuo en cuestion (novio o novia) sino por la familia, generalmente por los padres o abuelos, quienes escogian el futuro conyuge de su hijo o hija, eso si, siempre entre judios y dentro de la comunidad judia.
Este tipo de eleccion de la pareja por parte de los padres, tiene un reflejo el significado de las palabras novio (Jatan) o novia (Kala), cuyo significado incial era el de yerno y nuera, respectivamente, lo mismo ocurriria con el termino matrimonio (Lehijaten), que significaba union de dos familias por el matrimonio de sus miembros, los novios entran en la sinagoga acompañados de su padres, de los padrinos y del resto de la familia, segun reza la tradicion, las familias se colocan debajo de la Jupa, que es un tipo de tienda, misma que representa la casa en donde la pareja habitaba en los tiempos antiguos.
La ceremonia, que se celebra en una sinagoga, se efectua debajo de un palio (especie de dosel colocado sobre cuatro o mas varas largas, el rabino oficiante, pronuncia a la pareja siete bendiciones (Sheva Berajot en hebreo) bendice una copa de vino y acto seguido la beben los novios y el rabino mismo, ahora el novio coloca un anillo a la novia, mientras dice: "Por medio de este anillo eres consagrada como mi esposa segun la laye de Moises y la tradicion de Israel", reciprocamente la novia coloca otro en el dedo del novio en señal de union, expresando con esto el deseo mutuo de formar un nuevo hogar y tomarse en la union del matrimonio.
Como si de un contrato se tratase, se firma y se lee en publico un documento matrimonal llamado Ketuba, mismo en donde constan las obligaciones que el hombre toma sobre si como esposo, asi mismo contiene tambien la indemnizacion que debera pagar a la mujer en el caso de que alguna vez quisiera divorciarse de ella, tambien habran de firmar al pie de la Ketuba, dos testigos de la ceremonia de matrimonio.
Los nuevos esposos, cubiertos bajo un mismo manto, escuchan las oraciones finales, y el novio entonces procede a romper con un pisoton un vaso que ha sido colocado a sus pies, expresamente con este proposito, sobreviene entonces un instante de pena suscitado por la destruccion del vaso, evoca que aun en los momentos felices y de la alegria del casamiento, tenemos siempre bien presente en nuestras existencias el recuerdo de la destruccion del Templo de Jerusalen, acaecido ya hace mas de dos mil años.
Durante toda la ceremonia los hombres deben conservar la cabeza cubierta, la boda puede ser celebrada en el idioma nativo de los novios o en hebreo, las bodas no se pueden celebrar en Shabbat (desde la puesta del sol de Viernes hasta la puesta del sol del Sabado), los dias de fiesta religiosa, en la pascua hebrea, llamada Pesaj en idioma hebreo, ni tampoco durante las tres semanas que son posteriores al verano.
Una vez finalizada la ceremonia, tienen lugar los festejos por el casamiento, como tradicion, se procede antes de comenzar el banquete a la bendicion conocida como Challah, que consiste en hacer bendecir una hogaza de pan, como simbolo de la union de dos familias, en epocas pasadas, y dependiendo del poder economico de las familias, los festejos por el casamiento se prolongaban durante varios dias.
En las comunidades sefarditas se acostumbra que una vez fijada la fecha, se tiene que decidir si la boda va a realizarse en una sinagoga o si sera en el mismo lugar de la fiesta, asi mismo tambien el rabino que va a dirigir la ceremonia y el oficiante que emitira los cantos, con el primero es conveniente reunirse anticipadamente y mas de una vez, para que conozca mejor a la pareja y le de un toque mas personal a la ceremonia, lo ideal es que sea algun conocido o amigo de la familia, por ultimo, en algunas comunidades existe tambien la tradicion del Oyfruf, esta es una practica en la cual se le hace honor al novio en el Shabbat anterior a la boda.
Aunque en la actualidad ya no es asi, antaño la eleccion de la pareja no era hecha por el individuo en cuestion (novio o novia) sino por la familia, generalmente por los padres o abuelos, quienes escogian el futuro conyuge de su hijo o hija, eso si, siempre entre judios y dentro de la comunidad judia.
Este tipo de eleccion de la pareja por parte de los padres, tiene un reflejo el significado de las palabras novio (Jatan) o novia (Kala), cuyo significado incial era el de yerno y nuera, respectivamente, lo mismo ocurriria con el termino matrimonio (Lehijaten), que significaba union de dos familias por el matrimonio de sus miembros, los novios entran en la sinagoga acompañados de su padres, de los padrinos y del resto de la familia, segun reza la tradicion, las familias se colocan debajo de la Jupa, que es un tipo de tienda, misma que representa la casa en donde la pareja habitaba en los tiempos antiguos.
La ceremonia, que se celebra en una sinagoga, se efectua debajo de un palio (especie de dosel colocado sobre cuatro o mas varas largas, el rabino oficiante, pronuncia a la pareja siete bendiciones (Sheva Berajot en hebreo) bendice una copa de vino y acto seguido la beben los novios y el rabino mismo, ahora el novio coloca un anillo a la novia, mientras dice: "Por medio de este anillo eres consagrada como mi esposa segun la laye de Moises y la tradicion de Israel", reciprocamente la novia coloca otro en el dedo del novio en señal de union, expresando con esto el deseo mutuo de formar un nuevo hogar y tomarse en la union del matrimonio.
Como si de un contrato se tratase, se firma y se lee en publico un documento matrimonal llamado Ketuba, mismo en donde constan las obligaciones que el hombre toma sobre si como esposo, asi mismo contiene tambien la indemnizacion que debera pagar a la mujer en el caso de que alguna vez quisiera divorciarse de ella, tambien habran de firmar al pie de la Ketuba, dos testigos de la ceremonia de matrimonio.
Los nuevos esposos, cubiertos bajo un mismo manto, escuchan las oraciones finales, y el novio entonces procede a romper con un pisoton un vaso que ha sido colocado a sus pies, expresamente con este proposito, sobreviene entonces un instante de pena suscitado por la destruccion del vaso, evoca que aun en los momentos felices y de la alegria del casamiento, tenemos siempre bien presente en nuestras existencias el recuerdo de la destruccion del Templo de Jerusalen, acaecido ya hace mas de dos mil años.
Durante toda la ceremonia los hombres deben conservar la cabeza cubierta, la boda puede ser celebrada en el idioma nativo de los novios o en hebreo, las bodas no se pueden celebrar en Shabbat (desde la puesta del sol de Viernes hasta la puesta del sol del Sabado), los dias de fiesta religiosa, en la pascua hebrea, llamada Pesaj en idioma hebreo, ni tampoco durante las tres semanas que son posteriores al verano.
Una vez finalizada la ceremonia, tienen lugar los festejos por el casamiento, como tradicion, se procede antes de comenzar el banquete a la bendicion conocida como Challah, que consiste en hacer bendecir una hogaza de pan, como simbolo de la union de dos familias, en epocas pasadas, y dependiendo del poder economico de las familias, los festejos por el casamiento se prolongaban durante varios dias.
En las comunidades sefarditas se acostumbra que una vez fijada la fecha, se tiene que decidir si la boda va a realizarse en una sinagoga o si sera en el mismo lugar de la fiesta, asi mismo tambien el rabino que va a dirigir la ceremonia y el oficiante que emitira los cantos, con el primero es conveniente reunirse anticipadamente y mas de una vez, para que conozca mejor a la pareja y le de un toque mas personal a la ceremonia, lo ideal es que sea algun conocido o amigo de la familia, por ultimo, en algunas comunidades existe tambien la tradicion del Oyfruf, esta es una practica en la cual se le hace honor al novio en el Shabbat anterior a la boda.
Sefardies.
Los sefardies son los descendientes de los judios que vivieron en la Peninsula Iberica (España y Portugal) hasta 1492, y que estan ligados a la cultura hispanica mediante la lengua y la tradicion, se calcula que en la actualidad, la comunidad sefardie alcanza los dos millones de integrantes, la mayor parte de ellos residentes en Israel, Francia, Estados Unidos, Turquia, Mexico y Sudamerica, principalmente en Argentina y Chile, llegaron judios sefardies que acompañaron a los conquistadores españoles y portugueses y asi pudieron lograr escapar de las persecuciones de las que eran victimas tanto en España como en Portugal.
Desde la fundacion del Estado de Israel, el termino sefardie se ha usado frecuentemente para designar a todos aquellos judios de origen distinto al askenazi (judios de origen aleman, ruso o centroeuropeo), en esta clasificacion se incluye a los judios de origen arabe, de Persia, Armenia, Georgia, Yemen e incluso la India, que no guardan ningun vinculo con la cultura hispanica, que es la que distingue a los sefardies.
La razon por la cual se utiliza el termino indistintamente es por las grandes similitudes en el rito religioso y la pronunciacion del hebreo que los sefardies guardan con las poblaciones judias de los paises antes mencionados, caracterisiticas que no se comparten con los judios askenazies, por eso, hoy en dia se hace una tercera clasificacion de la poblacion judia, la de los mizrahim (del hebreo Oriente) para garantizar que el termino sefardie haga alusion exclusivamente a ese vinculo antiguo con la Peninsula Iberica.
Los judios desarrollaron prosperas comunidades en la mayor parte de las ciudades españolas, destacan las comunidades de las ciudades de Toledo, Burgos, Sevilla, Cordoba, Jaen, Avila, Granada, Leon, Segovia, Soria, Calahorra, Zaragoza, Gerona, Barcelona, Tarragona, Valencia, Vitoria y Palma de Mallorca se encuentran entre las mas prominentes, algunas poblaciones, como Lucena, Hervas, Ribadavia, Ocaña y Guadalajara, se encontraban habitadas principalmente por judios, de hecho, Lucena estuvo habitada exclusivamente por judios durante varios siglos durante la Edad Media.
En Portugal, de donde muchas ilustres familias sefardies son originarias, se desarrollaron comunidades activas en las ciudades de Lisboa, Evora, Beja y en la region de Tras-Os-Montes. La comunidad sefardie hoy en dia es mucho mas numerosa en el Estado de Israel, donde hubo desde tiempos otomanos una comunidad en Safed, Galilea, en la actualidad existen comunidades en las ciudades de Tel Aviv, Jaifa y Jerusalen, tienen su propia representacion en la Knesset e incluso un rabino actua como lider de la comunidad, Shlomo Amar, el partido religioso sefardie Shas es una de las principales fuerzas politicas que existen en el moderno Estado de Israel y la "fuerza confesional" mas numerosa.
La destruccion de casi toda la comunidad sefardie en el Holocausto origino en gran medida una disminucion sustancial en la poblacion hablante de lenua judeoespañola, esto llevo a muchos miembros de la comunidad sefardie, esparcida principalmente en America e Israel, a intentar preservar la lengua, institucionalizarla y promover actividades cientificas y culturales en torno a ella, Israel funda, a iniciativa del presidente Issac Navon, La Autoridad Nacionala de Ladino, organo encargado del estudio del judeoespañol, su proteccion y conservacion, esta institucion edita periodicamente la revista Aki Yerushalayim, totalmente impresa en lengua judeoespañola y que contiene articulos de interes para la comunidad sefardie, el instituto B. Arias Montano, sito en Madrid, España publica tambien una revista de corte similar a la israeli, que se titulada Sefarad.
En pro de la preservacion de la cultura sefardie, las emisoras de Radio Kotel y Radio Exterior de España emiten programas en lengua judeoespañola y dedican gran parte del tiempo a la divulgacion de los eventos en favor de la cultura, recientemente, el Instituto Cervantes de Estambul, Turquia, en colaboracion con la comunidad sefardie residente en la ciudad, imparte cursos de lengua judeoespañola de manera regular, la fundacion Francisco Cantera Burgos en la ciudad española de Miranda de Ebro posee la mayor biblioteca en temas sefarditas y hebraicos de Europa, y sin duda alguna, tambien una de las mayores del mundo.
El nombre de Sefarad, como es denominada España en lengua hebrea, despierta en gentes de Estambul o de Nueva York, de Caracas o de Mexico, el vago recuerdo de una casa abandonada precipitadamente bajo la noche, por eso, muchas de estas gentes, descendientes de los judios españoles y portugueses expulsados en el año de 1492, conservan las viejas llaves de los hogares de sus antepasados en la Peninsula Iberica, se ha escrito que jamas una nacion ha tenido unos hijos tan fieles como ellos, que despues de quinientos años de exilio siguen llamandose sefardies y mantienen con sumo celo el idioma y las costumbres de sus origenes.
Las cifras de los sefardies que abandonaron España durante el año del descubrimiento oscilan entre los cien mil y los cuatrocientos mil, sus primeros destinos fueron el Norte de Africa y Portugal, mas tarde se dispersaron por toda la Cuenca del Mediterraneo, creando asi grandes comunidades en los Balcanes y Asia Menor, el Nuevo Mundo atrajo tambien a los sefardies, que desempeñaron un importante papel en la colonizacion de algunos paises, como Brasil, en nuestro siglo, las dos guerras mundiales, la persecucion nazi y la creacion del Estado de Israel fueron elementos decisivos en el ultimo proceso de la diaspora sefardie.
Durante quince siglos, desarrollo el pueblo sefardie una cultura en España, que fue la mas importante del mundo en su epoca para luego verse suprimida de un plumazo con la cruel expulsion de 1492, a lo largo de la historia, los judios fueron expulsados de varios paises de Europa, pero en ningun otro caso el impacto llego a dejar en la conciencia colectiva del pueblo un impacto tan profundo y unos recuerdos tan arraigados como el drama de 1492, todo esto debido a la intensidad de la vida judia que se desarrollo en esa epoca.
Desde la fundacion del Estado de Israel, el termino sefardie se ha usado frecuentemente para designar a todos aquellos judios de origen distinto al askenazi (judios de origen aleman, ruso o centroeuropeo), en esta clasificacion se incluye a los judios de origen arabe, de Persia, Armenia, Georgia, Yemen e incluso la India, que no guardan ningun vinculo con la cultura hispanica, que es la que distingue a los sefardies.
La razon por la cual se utiliza el termino indistintamente es por las grandes similitudes en el rito religioso y la pronunciacion del hebreo que los sefardies guardan con las poblaciones judias de los paises antes mencionados, caracterisiticas que no se comparten con los judios askenazies, por eso, hoy en dia se hace una tercera clasificacion de la poblacion judia, la de los mizrahim (del hebreo Oriente) para garantizar que el termino sefardie haga alusion exclusivamente a ese vinculo antiguo con la Peninsula Iberica.
Los judios desarrollaron prosperas comunidades en la mayor parte de las ciudades españolas, destacan las comunidades de las ciudades de Toledo, Burgos, Sevilla, Cordoba, Jaen, Avila, Granada, Leon, Segovia, Soria, Calahorra, Zaragoza, Gerona, Barcelona, Tarragona, Valencia, Vitoria y Palma de Mallorca se encuentran entre las mas prominentes, algunas poblaciones, como Lucena, Hervas, Ribadavia, Ocaña y Guadalajara, se encontraban habitadas principalmente por judios, de hecho, Lucena estuvo habitada exclusivamente por judios durante varios siglos durante la Edad Media.
En Portugal, de donde muchas ilustres familias sefardies son originarias, se desarrollaron comunidades activas en las ciudades de Lisboa, Evora, Beja y en la region de Tras-Os-Montes. La comunidad sefardie hoy en dia es mucho mas numerosa en el Estado de Israel, donde hubo desde tiempos otomanos una comunidad en Safed, Galilea, en la actualidad existen comunidades en las ciudades de Tel Aviv, Jaifa y Jerusalen, tienen su propia representacion en la Knesset e incluso un rabino actua como lider de la comunidad, Shlomo Amar, el partido religioso sefardie Shas es una de las principales fuerzas politicas que existen en el moderno Estado de Israel y la "fuerza confesional" mas numerosa.
La destruccion de casi toda la comunidad sefardie en el Holocausto origino en gran medida una disminucion sustancial en la poblacion hablante de lenua judeoespañola, esto llevo a muchos miembros de la comunidad sefardie, esparcida principalmente en America e Israel, a intentar preservar la lengua, institucionalizarla y promover actividades cientificas y culturales en torno a ella, Israel funda, a iniciativa del presidente Issac Navon, La Autoridad Nacionala de Ladino, organo encargado del estudio del judeoespañol, su proteccion y conservacion, esta institucion edita periodicamente la revista Aki Yerushalayim, totalmente impresa en lengua judeoespañola y que contiene articulos de interes para la comunidad sefardie, el instituto B. Arias Montano, sito en Madrid, España publica tambien una revista de corte similar a la israeli, que se titulada Sefarad.
En pro de la preservacion de la cultura sefardie, las emisoras de Radio Kotel y Radio Exterior de España emiten programas en lengua judeoespañola y dedican gran parte del tiempo a la divulgacion de los eventos en favor de la cultura, recientemente, el Instituto Cervantes de Estambul, Turquia, en colaboracion con la comunidad sefardie residente en la ciudad, imparte cursos de lengua judeoespañola de manera regular, la fundacion Francisco Cantera Burgos en la ciudad española de Miranda de Ebro posee la mayor biblioteca en temas sefarditas y hebraicos de Europa, y sin duda alguna, tambien una de las mayores del mundo.
El nombre de Sefarad, como es denominada España en lengua hebrea, despierta en gentes de Estambul o de Nueva York, de Caracas o de Mexico, el vago recuerdo de una casa abandonada precipitadamente bajo la noche, por eso, muchas de estas gentes, descendientes de los judios españoles y portugueses expulsados en el año de 1492, conservan las viejas llaves de los hogares de sus antepasados en la Peninsula Iberica, se ha escrito que jamas una nacion ha tenido unos hijos tan fieles como ellos, que despues de quinientos años de exilio siguen llamandose sefardies y mantienen con sumo celo el idioma y las costumbres de sus origenes.
Las cifras de los sefardies que abandonaron España durante el año del descubrimiento oscilan entre los cien mil y los cuatrocientos mil, sus primeros destinos fueron el Norte de Africa y Portugal, mas tarde se dispersaron por toda la Cuenca del Mediterraneo, creando asi grandes comunidades en los Balcanes y Asia Menor, el Nuevo Mundo atrajo tambien a los sefardies, que desempeñaron un importante papel en la colonizacion de algunos paises, como Brasil, en nuestro siglo, las dos guerras mundiales, la persecucion nazi y la creacion del Estado de Israel fueron elementos decisivos en el ultimo proceso de la diaspora sefardie.
Durante quince siglos, desarrollo el pueblo sefardie una cultura en España, que fue la mas importante del mundo en su epoca para luego verse suprimida de un plumazo con la cruel expulsion de 1492, a lo largo de la historia, los judios fueron expulsados de varios paises de Europa, pero en ningun otro caso el impacto llego a dejar en la conciencia colectiva del pueblo un impacto tan profundo y unos recuerdos tan arraigados como el drama de 1492, todo esto debido a la intensidad de la vida judia que se desarrollo en esa epoca.
Shavuot.
Es una de las tres fiestas de peregrinaje del judaismo (Shalosh Regalim), la festividad acaece exactamente siete semanas despues del segundo dia de Pesaj, el nombre de la festividad tiene su origen en este hecho (Shavuot es uno de los plurales de Shavua, que significa semana, el otro plural es Shavuim que no lo relacionan con esta fiesta). La festividad conmemora la entrega de la Torah por parte de Dios a Moises.
Tambien tiene un significado agricola, corresponde a la epoca del año en la que en Israel en particular y en el hemisferio norte en general se recogen los primeros frutos, es por esto que la festividad tambien es llamada la fiesta de las primicias, antiguamente, la ofrenda que se llevaba al Templo de Jerusalen consistia justamente de las primicias, se acostumbra comer lacteos, acompañados por las siete especias caracterisitcas de Israel.
Los judios acostumbran pasar toda la primer noches despiertos en la sinagoga estudiando la Torah, en las comunidades jasidicas y sefarditas se acostumbra a recitar el Tikun Leil Shavout un texto mistico conformado por una seleccion de versiculos de todos los libros de la Tanaj, en las comunidades askenazies no jasidicas se acostumbra a estudiar algun tema del Talmud, Halaja o Midrash a discresion de cada quien.
En el servicio matutino se leen las Akdamot (poesia liturgica sobre la entrega de la Torah) y el libro de Ruth, en las comunidades sefaditas se leen las Azharot (poesia liturgica sobre los 613 mandamientos de la Torah) en vez de los Akdamot, en la comida festiva se comen lacteos, las crepas dulces de queso (Blintzes) son tipicas de Shavout, en la antiguedad, Shavout era la fiesta de las primicias a partir de cuando se podia traer la ofrenda de dichas primicias, conocida como Bikurim, al Templo de Jerusalen.
Las siete semanas entre Pesaj y Shavuot constituyen un periodo de intensa y dificil labor, es el tiempo de la cosecha, su sentido mas profundo no es la alegria por el mero acto de cosechar, sino por las leyes que rigen estas tareas, la tradicion judaica no admite la posibilidad de que el hombre quede absorvido totalmente por su labor, que se convierta en un esclavo de la naturaleza, en la Torah queda claramente establecido que es un deber observar el Shabbat en la epoca en la que se trabaja el campo.
Para que el hombre agotado por su tarea no olvide cuando cae el Shabbat, la Torah ordena calcular los dias y semanas entre Pesaj y Shavout. "Siete semanas contaras desde el comienzo de la labor de la guadaña en la mies, cada septimo dia se debe interrumpir la tarea y luego de haber contado siete semanas se debe observar el festejo de las semanas (Shavout). de esta manera, Shavout se ha constituido en un simbolo de la libertad del trabajador, no es la naturaleza quien determina las leyes de la cosecha y el trabajo sino el hombre, las leyes de la cosecha se han ocupado no solo del trabajo y del descanso, sino tambien de la relacion y la actitud del hombre hacia el resultado del trabajo y su pertenencia.
Tambien tiene un significado agricola, corresponde a la epoca del año en la que en Israel en particular y en el hemisferio norte en general se recogen los primeros frutos, es por esto que la festividad tambien es llamada la fiesta de las primicias, antiguamente, la ofrenda que se llevaba al Templo de Jerusalen consistia justamente de las primicias, se acostumbra comer lacteos, acompañados por las siete especias caracterisitcas de Israel.
Los judios acostumbran pasar toda la primer noches despiertos en la sinagoga estudiando la Torah, en las comunidades jasidicas y sefarditas se acostumbra a recitar el Tikun Leil Shavout un texto mistico conformado por una seleccion de versiculos de todos los libros de la Tanaj, en las comunidades askenazies no jasidicas se acostumbra a estudiar algun tema del Talmud, Halaja o Midrash a discresion de cada quien.
En el servicio matutino se leen las Akdamot (poesia liturgica sobre la entrega de la Torah) y el libro de Ruth, en las comunidades sefaditas se leen las Azharot (poesia liturgica sobre los 613 mandamientos de la Torah) en vez de los Akdamot, en la comida festiva se comen lacteos, las crepas dulces de queso (Blintzes) son tipicas de Shavout, en la antiguedad, Shavout era la fiesta de las primicias a partir de cuando se podia traer la ofrenda de dichas primicias, conocida como Bikurim, al Templo de Jerusalen.
Las siete semanas entre Pesaj y Shavuot constituyen un periodo de intensa y dificil labor, es el tiempo de la cosecha, su sentido mas profundo no es la alegria por el mero acto de cosechar, sino por las leyes que rigen estas tareas, la tradicion judaica no admite la posibilidad de que el hombre quede absorvido totalmente por su labor, que se convierta en un esclavo de la naturaleza, en la Torah queda claramente establecido que es un deber observar el Shabbat en la epoca en la que se trabaja el campo.
Para que el hombre agotado por su tarea no olvide cuando cae el Shabbat, la Torah ordena calcular los dias y semanas entre Pesaj y Shavout. "Siete semanas contaras desde el comienzo de la labor de la guadaña en la mies, cada septimo dia se debe interrumpir la tarea y luego de haber contado siete semanas se debe observar el festejo de las semanas (Shavout). de esta manera, Shavout se ha constituido en un simbolo de la libertad del trabajador, no es la naturaleza quien determina las leyes de la cosecha y el trabajo sino el hombre, las leyes de la cosecha se han ocupado no solo del trabajo y del descanso, sino tambien de la relacion y la actitud del hombre hacia el resultado del trabajo y su pertenencia.
Pesaj.
Es la festividad judia que conmemora la salida del pueblo judio de Egipto, relatada en el libro biblico del Exodo, el pueblo judio ve en el relato de la salida de Egipto como el hito que marca el nacimiento del pueblo como tal, la festividad es uno de los tres Shloshet Ha Regalim (fiestas de peregrinaje) del judaismo, ya que durante la epoca en que el templo de Jerusalen existia, se acostumbraba a peregrinar y realizar ofrendas.
La festividad dura siete dias (ocho en la Diaspora), y durante la misma esta prohibida la ingestion de alimentos derivados de cereales (trigo, avena, cebada, centeno y espelta), fermentados (llamados en hebreo Jametz), en su lugar, durante la festividad se acostumbra a comer Matza, o pan acimo, segun la tradicion el pueblo judio salio de Egipto con mucha prisa y sin tiempo de prepararse, por lo que no hubo tiempo para dejar leudar el pan para el camino, y de esta creencia se deriva pues la prohibicion de ingerir Jametz.
Durante la primera noche de la festividad (las dos primeras en la Diaspora) se acostumbra a llevar a cabo una tradicional cena, llamada Seder, durante la cual se relata la historia de la salida de Egipto, el origen del Seder podria trazarse hasta los simposios (banquetes) griegos, donde alrededor de una mesa de comida, y recostados en almohadones, de debatia toda la noche sobre algun tema determinado, todo esto preservado.
Esta festividad tambien recibe el nombre de Fiesta de la Primavera, ya que en el hemisferio norte marca el inicio de dicha estacion, dado que en Israel las estaciones calurosas son las estaciones secas, a partir de Pesaj y hasta Sukot se acostumbra a rezar por el rocio y no por la lluvia (reservadas hasta invierno).
La pascua cristiana tiene sus origenes en la festividad de Pesaj, de hecho, es bastante probable que la ultima cena haya sido el tradiconal Seder pascual, de hecho, la hostia catolica tiene su origen en la Matza, sin embargo, cabe aclarar, la hostia catolica solo toma sentido en las palabras del mismo Jesus "tomad y comed todos de el, este es mi cuerpo, que sera entregado por vosotros", en este sentido, es un hecho factico que la Matza sea el origen material, pero en la fe, lo son las palabras de Jesus que dicen "este es mi cuerpo".
Podriamos afirmar, sin temor a equivocarnos, que Pesaj es la fiesta predilecta del pueblo judio, aun en los hogares menos tradiconalistas, las ceremonias de Pesaj vienen a renovar el recuerdo del Exodo, etapa iniciadora de la vida nacional hebrea, por su significacion historica, y porque mas que ninguna otra es esta una fiesta hogareña, la celebracion de Pesaj pone en la vida judia una nota de jubilo vivificante, restaurador de su esperanza en la nueva liberacion, cada miembro de Israel se vuelca hacia el pasado y tiene en el un sabor del porvenir; Dios, que con su misericordia salvo a su pueblo, querra salvarlo de nuevo otra vez.
Pesaj equivale, para el judio, a su fiesta de independecia nacional, en una epoca en que primaba la barbarie, en que la humanidad carecia de cultura e ignoraba la justicia, los judios se emanciparon de la esclavitud egipcia por obra de Dios y accion de Moises, y empuñaron, antes que nadie, la antorcha de la libertad, como lo expresa la biblia: "Tened memoria de este dia, en el cual habeis salido de Egipto, de la casa de servidumbre, pues Dios os ha sacado de aqui con mano fuerte" (Exodo 13:3).
No podia faltar, en esta fiesta que hace de todos los judios una gran familia, un recuerdo para el desheredado o el extranjero solitario, la puerta de la casa permanece abierta esa noche, y antes de sentarse a la mesa el dueño de la casa se asoma a ella y anuncia a grandes voces que todo aquel que tenga hambre, venga y coma. "El que quiera celebrar el Pesaj, que venga y festeje con nosotros".
La festividad dura siete dias (ocho en la Diaspora), y durante la misma esta prohibida la ingestion de alimentos derivados de cereales (trigo, avena, cebada, centeno y espelta), fermentados (llamados en hebreo Jametz), en su lugar, durante la festividad se acostumbra a comer Matza, o pan acimo, segun la tradicion el pueblo judio salio de Egipto con mucha prisa y sin tiempo de prepararse, por lo que no hubo tiempo para dejar leudar el pan para el camino, y de esta creencia se deriva pues la prohibicion de ingerir Jametz.
Durante la primera noche de la festividad (las dos primeras en la Diaspora) se acostumbra a llevar a cabo una tradicional cena, llamada Seder, durante la cual se relata la historia de la salida de Egipto, el origen del Seder podria trazarse hasta los simposios (banquetes) griegos, donde alrededor de una mesa de comida, y recostados en almohadones, de debatia toda la noche sobre algun tema determinado, todo esto preservado.
Esta festividad tambien recibe el nombre de Fiesta de la Primavera, ya que en el hemisferio norte marca el inicio de dicha estacion, dado que en Israel las estaciones calurosas son las estaciones secas, a partir de Pesaj y hasta Sukot se acostumbra a rezar por el rocio y no por la lluvia (reservadas hasta invierno).
La pascua cristiana tiene sus origenes en la festividad de Pesaj, de hecho, es bastante probable que la ultima cena haya sido el tradiconal Seder pascual, de hecho, la hostia catolica tiene su origen en la Matza, sin embargo, cabe aclarar, la hostia catolica solo toma sentido en las palabras del mismo Jesus "tomad y comed todos de el, este es mi cuerpo, que sera entregado por vosotros", en este sentido, es un hecho factico que la Matza sea el origen material, pero en la fe, lo son las palabras de Jesus que dicen "este es mi cuerpo".
Podriamos afirmar, sin temor a equivocarnos, que Pesaj es la fiesta predilecta del pueblo judio, aun en los hogares menos tradiconalistas, las ceremonias de Pesaj vienen a renovar el recuerdo del Exodo, etapa iniciadora de la vida nacional hebrea, por su significacion historica, y porque mas que ninguna otra es esta una fiesta hogareña, la celebracion de Pesaj pone en la vida judia una nota de jubilo vivificante, restaurador de su esperanza en la nueva liberacion, cada miembro de Israel se vuelca hacia el pasado y tiene en el un sabor del porvenir; Dios, que con su misericordia salvo a su pueblo, querra salvarlo de nuevo otra vez.
Pesaj equivale, para el judio, a su fiesta de independecia nacional, en una epoca en que primaba la barbarie, en que la humanidad carecia de cultura e ignoraba la justicia, los judios se emanciparon de la esclavitud egipcia por obra de Dios y accion de Moises, y empuñaron, antes que nadie, la antorcha de la libertad, como lo expresa la biblia: "Tened memoria de este dia, en el cual habeis salido de Egipto, de la casa de servidumbre, pues Dios os ha sacado de aqui con mano fuerte" (Exodo 13:3).
No podia faltar, en esta fiesta que hace de todos los judios una gran familia, un recuerdo para el desheredado o el extranjero solitario, la puerta de la casa permanece abierta esa noche, y antes de sentarse a la mesa el dueño de la casa se asoma a ella y anuncia a grandes voces que todo aquel que tenga hambre, venga y coma. "El que quiera celebrar el Pesaj, que venga y festeje con nosotros".
jueves, 17 de diciembre de 2009
Sukot.
La fiesta de Sukot es la mas alegre de todas las fiestas, los dos primeros dias de la fiesta, que dura siete dias, son dias festivos en el galut (el exilio afuera de la tierra de Israel) y ningun tipo de trabajo esta permitido, se acostumbra comer todas nuestras cenas en una casita temporaria afuera de nuestras casas, estas casitas son llamadas "Sukot" en plural o "Suka" en singular, las casitas son simbolo del periodo del tiempo cuando el pueblo de Israel estab viajando entre la tierra de esclavitud, Egipto, y la tierra prometida de Israel.
La Torah nos enseña que durante la fiesta deberiamos de vivir en nuestras casitas temporarias para recordar este periodo de tiempo entre la esclavitud y la entrada a la tierra prometida, en los dias de Sukot que no caen en Shabbat, se usan las cuatro especies de plantas llamadas el Lulav y Etrog, la Torah describe minuciosamente cuales son las cuatro especies en el libro de Levitico 23:40.
Las cuatro especies se toman en las manos durante las oraciones de la mañana, se dice la siguiente bendicion al tomarlas y se mueven en las seis direcciones como una ofrenda de oracion a todos los extremos del mundo: "Baruj ata Adnai eloheinu, melej ha-olam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al netilat lulav".
El lulav se recoge con la mano derecha y el etrog se recoge con el pitom (punto) apuntando para abajo con la mano izquierda, despues de decir la bendicion el etrog se cambia para que la punta este para arriba, el lulav se mueve en las siguientes direcciones:
De acuerdo a la costumbre sefardie, se comienza mirando para el este en direccion a la santa ciudad de Jerusalen, primero se mueven las cuatro especies hacia la derecha (sur), tres veces, entonces hacia la izquierda (norte), tres veces hacia adelante (este), tres veces hacia atras (oeste), tres veces hacia arriba y tres veces mas hacia abajo. De acuerdo a la costumbre asquenazi, se comienza mirando hacia el este en direccion hacia Jerusalen, se mueven tres veces hacia adelante (este), tres veces hacia la derecha (sur), tres veces hacia atras (oeste), tres veces hacia la izquierda (norte), tres veces hacia arriba y tres mas hacia abajo.
Durante los dias intermediarios esta permitido trabajar si es necesario, muchos usan los dias de la fiesta para pasarlos junto a su familia y disfrutan de este periodo de tiempo yendo a los parques de diversiones, los que trabajan durante estos dias hacen todo lo posible para mantener la energia festiva durante este tiempo, todos los dias hay oraciones adicionales, se acostumbra comer comidas especiales de fiesta, de ponerse las mejores ropas para darle honor a la fiesta, asi como tambien todos los dias se lleva a cabo la Mitzva de mover el lula y el etrog como en todos los dias de la fiesta exepto en Shabbat.
El ultimo dia de la fiesta es Joshana Raba, este dia se hacen oraciones adiconales durante las oraciones de Joshanot y es por esa razon que se llama Joshana Raba, la tradicion cablistica dice que durante este dia Hashem cierra los libros de juzgamiento que el estaba considerando desde el periodo de Rosh Hashana y Yom kipur, este dia termina oficialmente la fiesta de Sukot, pero enseguida comienza Shemini Atzeret.
Este dia es una fiesta adicional para celebrar la alegria de nuestras vidas con Hashem nuestro Dios, este dia no tiene ningun Mitzva especial, solamente celebrar y estar alegres, en Israel este dia se combina con Simjat Torah y se celebra el terminar la lectura de la Torah y tambien el comienzo de la lectura de la misma, ningun tipo de labor esta permitida llevar a cabo durante el transcurso de este dia.
Enel exilio afuera de la tierra de Israel se celebra un dia adicional al dia de Shemini Atzeret, en este dia se acostumbra bailar con las Torahs y regocijarse del gran regalo que Hashem nos ha dado en la misma, esta costumbre es similar a una boda adonde se baila alrededor de la Torah en lugar de la novia, en el dia de Simjat Torah se termina la ultima porcion de la Torah y enseguida se procede a la lectura de la primera seccion de la Torah para que el estudio de este gran libro de libros nunca se termine.
La Torah nos enseña que durante la fiesta deberiamos de vivir en nuestras casitas temporarias para recordar este periodo de tiempo entre la esclavitud y la entrada a la tierra prometida, en los dias de Sukot que no caen en Shabbat, se usan las cuatro especies de plantas llamadas el Lulav y Etrog, la Torah describe minuciosamente cuales son las cuatro especies en el libro de Levitico 23:40.
Las cuatro especies se toman en las manos durante las oraciones de la mañana, se dice la siguiente bendicion al tomarlas y se mueven en las seis direcciones como una ofrenda de oracion a todos los extremos del mundo: "Baruj ata Adnai eloheinu, melej ha-olam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al netilat lulav".
El lulav se recoge con la mano derecha y el etrog se recoge con el pitom (punto) apuntando para abajo con la mano izquierda, despues de decir la bendicion el etrog se cambia para que la punta este para arriba, el lulav se mueve en las siguientes direcciones:
De acuerdo a la costumbre sefardie, se comienza mirando para el este en direccion a la santa ciudad de Jerusalen, primero se mueven las cuatro especies hacia la derecha (sur), tres veces, entonces hacia la izquierda (norte), tres veces hacia adelante (este), tres veces hacia atras (oeste), tres veces hacia arriba y tres veces mas hacia abajo. De acuerdo a la costumbre asquenazi, se comienza mirando hacia el este en direccion hacia Jerusalen, se mueven tres veces hacia adelante (este), tres veces hacia la derecha (sur), tres veces hacia atras (oeste), tres veces hacia la izquierda (norte), tres veces hacia arriba y tres mas hacia abajo.
Durante los dias intermediarios esta permitido trabajar si es necesario, muchos usan los dias de la fiesta para pasarlos junto a su familia y disfrutan de este periodo de tiempo yendo a los parques de diversiones, los que trabajan durante estos dias hacen todo lo posible para mantener la energia festiva durante este tiempo, todos los dias hay oraciones adicionales, se acostumbra comer comidas especiales de fiesta, de ponerse las mejores ropas para darle honor a la fiesta, asi como tambien todos los dias se lleva a cabo la Mitzva de mover el lula y el etrog como en todos los dias de la fiesta exepto en Shabbat.
El ultimo dia de la fiesta es Joshana Raba, este dia se hacen oraciones adiconales durante las oraciones de Joshanot y es por esa razon que se llama Joshana Raba, la tradicion cablistica dice que durante este dia Hashem cierra los libros de juzgamiento que el estaba considerando desde el periodo de Rosh Hashana y Yom kipur, este dia termina oficialmente la fiesta de Sukot, pero enseguida comienza Shemini Atzeret.
Este dia es una fiesta adicional para celebrar la alegria de nuestras vidas con Hashem nuestro Dios, este dia no tiene ningun Mitzva especial, solamente celebrar y estar alegres, en Israel este dia se combina con Simjat Torah y se celebra el terminar la lectura de la Torah y tambien el comienzo de la lectura de la misma, ningun tipo de labor esta permitida llevar a cabo durante el transcurso de este dia.
Enel exilio afuera de la tierra de Israel se celebra un dia adicional al dia de Shemini Atzeret, en este dia se acostumbra bailar con las Torahs y regocijarse del gran regalo que Hashem nos ha dado en la misma, esta costumbre es similar a una boda adonde se baila alrededor de la Torah en lugar de la novia, en el dia de Simjat Torah se termina la ultima porcion de la Torah y enseguida se procede a la lectura de la primera seccion de la Torah para que el estudio de este gran libro de libros nunca se termine.
Rosh Hashana.
Es el año nuevo espiritual judio y se celebra el primero y el segundo dia de Tishrei, para el inicio del año hebreo hay dos criterios, segun la biblia, el mes de Nisan (Marzo-Abril) sera el primero de los meses del año (Shemot Exodo 12:2), pero posteriormente la tradicion judia ha establecido el comienzo del año en el mes hebreo de Tishrei (Septiembre-Octubre), cuando se festeja el año nuevo judio o Rosh Hashana, por ser considerado como el mes en que Dios creo el mundo, asi que es a partir de esta celebracion cuando se empiezan a contar los años, en este dia, segun la tradicion fue creado el primer hombre; Adan.
La celebracion comienza al anochecer de la vispera, el shofar se toca durante la plegaria matutina, el sonido de este cuerno, casi siempre de carnero, llama a los judios a la meditacion, el autoanalisis y el arrepentimiento e introspeccion, de balance de los actos y de las acciones realizadas, de plegaria y sensibilidad especiales (Aseret Yemei Teshuva) que terminan con el Yom kipur (Dia del perdon en hebreo).
Tambien se conoce como el dia del juicio y como el dia del recuerdo porque, segun la tradicion judia una unidad llamada Yamim Noarim (Dias terribles), por ser el momento en que Dios juzga al mundo y tambien se dispone a decretar todo cuanto ira a suceder durante el transcurso del nuevo año. El 1 de Tishrei no es solamente el primer dia del año, sino tambien su "cabeza", asi como la cabeza comanda al resto del cuerpo, del mismo modo en este dia se predestinan todos los hechos que habran de ocurrir en el transcurso del año.
Durante los Yamim Noarim (Dias terribles en hebreo) a las oraciones habituales se añaden muchas oraciones de penitencia (llamadas Selijot) y poemas religiosos (llamados piyuttim), existen libros especiales para el Rosh Hashana y Yom kipur, como los Majzor (plural), el saludo tradicional de Rosh Hashana es "Shana Tova" (que esto en hebreo significa feliz año).
Es costumbre comer durante Rosh Hashana distintos alimentos como simbolos de deseos para el año entrante, por ejemplo, se comen manzanas con miel o azucar para simbolizar un año dulce, esta festividad tambien se caracteriza por hacer sonar el shofar, que como ya mencionamos en parrafos anteriores, es un cuerno de carnero, durante la tarde del primer dia se realiza el Tashlij, que es una ceremonia que simboliza el desprendimiento de los pecados, se va a un rio o caudal de agua y se recita ahi una oracion.
La celebracion comienza al anochecer de la vispera, el shofar se toca durante la plegaria matutina, el sonido de este cuerno, casi siempre de carnero, llama a los judios a la meditacion, el autoanalisis y el arrepentimiento e introspeccion, de balance de los actos y de las acciones realizadas, de plegaria y sensibilidad especiales (Aseret Yemei Teshuva) que terminan con el Yom kipur (Dia del perdon en hebreo).
Tambien se conoce como el dia del juicio y como el dia del recuerdo porque, segun la tradicion judia una unidad llamada Yamim Noarim (Dias terribles), por ser el momento en que Dios juzga al mundo y tambien se dispone a decretar todo cuanto ira a suceder durante el transcurso del nuevo año. El 1 de Tishrei no es solamente el primer dia del año, sino tambien su "cabeza", asi como la cabeza comanda al resto del cuerpo, del mismo modo en este dia se predestinan todos los hechos que habran de ocurrir en el transcurso del año.
Durante los Yamim Noarim (Dias terribles en hebreo) a las oraciones habituales se añaden muchas oraciones de penitencia (llamadas Selijot) y poemas religiosos (llamados piyuttim), existen libros especiales para el Rosh Hashana y Yom kipur, como los Majzor (plural), el saludo tradicional de Rosh Hashana es "Shana Tova" (que esto en hebreo significa feliz año).
Es costumbre comer durante Rosh Hashana distintos alimentos como simbolos de deseos para el año entrante, por ejemplo, se comen manzanas con miel o azucar para simbolizar un año dulce, esta festividad tambien se caracteriza por hacer sonar el shofar, que como ya mencionamos en parrafos anteriores, es un cuerno de carnero, durante la tarde del primer dia se realiza el Tashlij, que es una ceremonia que simboliza el desprendimiento de los pecados, se va a un rio o caudal de agua y se recita ahi una oracion.
Yom kipur.
Es la conmemoracion judia del dia de la expiacion o perdon, es uno de los Yanim Noraim (los dias del terror), los Yanim Noraim cosisten en Rosh Hashana (Año nuevo), los diez dias del arrepentimiento y culminan con Yom kipur, en el calendario hebreo, Yom kipur comienza en el anochecer del noveno dia del mes de Tishrei, y continua hasta el anochecer del siguiente dia.
Yom kipur es el dia judio del arrepentimiento, considerado el dia mas santo y mas solemne del año, su tema central es la expiacion y la reconciliacion, la comida, la bebida, el baño y las relaciones familiares estan prohibidas, el ayuno comienza en el ocaso, y termina al anochecer del dia siguiente, los servicios de oracion de Yom kipur comienzan con la oracion conocida como "Kol Nidre", que debe ser recitada antes de la puesta del sol. El Kol Nidre (todos los votos en arameo) es un publico abrogamiento de votos religiosos hechos por judios durante el año precedente, este hecho solo concierne en cuanto a los votos que no hayan sido cumplidos entre una persona y Dios, y no anula los votos hechos entre las personas.
Un Talit (manto de oracion cuadrangular) se coloca durante las oraciones efectuadas en la tarde, el unico servicio por la tarde del año en cual se hace esto, el culto de la Neilah es un culto especial sostenido solo durante el dia de Yom kipur, y marca el cierre de la fiesta, Yom kipur culmina con el sonar del shofar, que marca la conclusion del ayuno, siempre es observado como un dia festivo, todo esto es plenamente observado tanto dentro como fuera de los limites de la tierra de Israel. Al contrario de la creencia popular, Yom kipur no es un dia triste, los judios sefardies ( que son todos aquellos judios de origen español, portugues y norteafricano) se refieren a estas fiestas con el nombre de "Ayuno Blanco".
Los ritos para Yom kipur se presentan en el decimosexto capitulo de Levitico (Exodo 30:10, Levitico 23:27-3, 25:9, Numeros 29:7-11). Este era el ayuno mas solemne, en el cual ningun alimento podia ser tomado en forma alguna durante todo el dia, y se prohibian los trabajos serviles, se celebraba el decimo dia de Tishri, que coincide con Septiembre-Octubre, los sacrificios eran ofrecidos en el Templo de Jerusalen.
Se ha hecho notar que ritos similares de expiacion han prevalecido entre las naciones paganas, los criticos biblicos modernos, que asocian los parrafos mencionados con el codigo sacerdotal, y a una fecha de post-exilio, estan dispuestos a considerar el envio de la cabra a Azazel como una adaptacion de una ceremonia preexistente. Algunos eruditos biblicos mas conservadores han notado que el lugar de donde se tomaria la cabra es simplemente "el desierto" (y mas tarde, siemple y sencillamente fuera de la ciudad), y que no hay un lugar llamado Azazel, tambien que "la cabra de la salida" fuera simplemente "dejarla ir".
Yom kipur es el dia judio del arrepentimiento, considerado el dia mas santo y mas solemne del año, su tema central es la expiacion y la reconciliacion, la comida, la bebida, el baño y las relaciones familiares estan prohibidas, el ayuno comienza en el ocaso, y termina al anochecer del dia siguiente, los servicios de oracion de Yom kipur comienzan con la oracion conocida como "Kol Nidre", que debe ser recitada antes de la puesta del sol. El Kol Nidre (todos los votos en arameo) es un publico abrogamiento de votos religiosos hechos por judios durante el año precedente, este hecho solo concierne en cuanto a los votos que no hayan sido cumplidos entre una persona y Dios, y no anula los votos hechos entre las personas.
Un Talit (manto de oracion cuadrangular) se coloca durante las oraciones efectuadas en la tarde, el unico servicio por la tarde del año en cual se hace esto, el culto de la Neilah es un culto especial sostenido solo durante el dia de Yom kipur, y marca el cierre de la fiesta, Yom kipur culmina con el sonar del shofar, que marca la conclusion del ayuno, siempre es observado como un dia festivo, todo esto es plenamente observado tanto dentro como fuera de los limites de la tierra de Israel. Al contrario de la creencia popular, Yom kipur no es un dia triste, los judios sefardies ( que son todos aquellos judios de origen español, portugues y norteafricano) se refieren a estas fiestas con el nombre de "Ayuno Blanco".
Los ritos para Yom kipur se presentan en el decimosexto capitulo de Levitico (Exodo 30:10, Levitico 23:27-3, 25:9, Numeros 29:7-11). Este era el ayuno mas solemne, en el cual ningun alimento podia ser tomado en forma alguna durante todo el dia, y se prohibian los trabajos serviles, se celebraba el decimo dia de Tishri, que coincide con Septiembre-Octubre, los sacrificios eran ofrecidos en el Templo de Jerusalen.
Se ha hecho notar que ritos similares de expiacion han prevalecido entre las naciones paganas, los criticos biblicos modernos, que asocian los parrafos mencionados con el codigo sacerdotal, y a una fecha de post-exilio, estan dispuestos a considerar el envio de la cabra a Azazel como una adaptacion de una ceremonia preexistente. Algunos eruditos biblicos mas conservadores han notado que el lugar de donde se tomaria la cabra es simplemente "el desierto" (y mas tarde, siemple y sencillamente fuera de la ciudad), y que no hay un lugar llamado Azazel, tambien que "la cabra de la salida" fuera simplemente "dejarla ir".
miércoles, 16 de diciembre de 2009
El Brit Milha.
Es el primer gran evento en la vida de un niño judio, a partir de ese momento quedara para siempre incorporado a su pueblo, vinculandose asi con su pasado, a la vez que lo proyectara hacia su futuro, antes que los judios, ya otros pueblos de la region practicaban la circuncision en las proximidades de la pubertad, todo esto con la finalidad de encaminar a sus varones hacia una proxima vida sexual.
Brit significa pacto, es el sello del pacto entre Dios y Abraham: "Y establecere mi pacto entre tu y yo, y tu descendencia y despues de ti en todas sus generaciones por pacto perpetuo, para ser tu Dios y de tu descendencia despues de ti, este es mi pacto, que guardareis entre vosotros y yo, y tu descendencia despues de ti: Sera cinrcuncidado todo varon de entre vosotros, ciruncidareis pues, la carne de vuestro prepucio, y sera señal del pacto entre vosotros y yo" (Genesis 17:7-11).
Es de destacar que aun aquellos judios que estan muy alejados de su religion, llevan indeleblemente la marca del pacto en su cuerpo, la mitzvah del Brit Milha, sin duda el rito mas antiguo conocido que continue practicandose hasta el presente, sigue realizandose en todas las comunidades judias del mundo, generacion tras generacion, nuestros sabios han interpretado que la circuncision que nuestra fe nos solicita, es la circuncision del corazon, visto desde este modo, la extirpacion del prepucio simboliza, el retiro de la coraza que envuelve a nuestros corazones, convirtiendonos en seres piadosos por el resto de nuestras vidas.
El Brit Milah de un niño sano debe realizarse en el octavo dia de vida, aun si cae en Shabbat o en alguna festividad, sin embargo, si el niño nacio por cesarea. el Brit Milah no debe realizarse en Shabbat o en una festividad, no debe realizarse el Brit Milah a un niño enfermo, debil o prematuro, hasta que se recupere totalmente, si existe la menor probabilidad de que el niño pueda sufrir algun daño, el Brit Milah debe posponerse hasta que eventualmente desaparezca sin que pueda realizarse en dia de Shabbat o festividad alguna, el Brit Milah debe realizarse durante el dia, antes del ocaso.
Es obligacion de todo padre judio circuncidar a su hijo, cuando el padre no esta capacitado para llevar a cabo esta ceremonia, cede ese honor a un representante que realizara en su nombre la mitvzvah, el Mohel, dicho Mohel, ademas de dominar perfectamente la tecnica de la circuncision debe conocer a profundidad los preceptos religiosos vinculados al Brit Milah, todo esto con el fin de poder transmitir a los padres todos y cada uno de los valores morales, espirituales y religiosos que van implicitos dentro del acto mismo.
Si bien, la ansiedad y el nerviosismo previo son logicos, en el Brit Milah celebramos un acontecimiento esencialmente alegre y por demas emotivo: el nuevo integrante de la familia ha de pasar por el tiro milenario de ser parte del pacto de Abraham, por ello, es deseable que los padres vivan ese momento sino con alegria, con la inmensa satisfaccion que significa un hecho tan trascendente como el de ser los directos y responsables protagonistas de colocar un nuevo eslabon en la milenaria cadena de la continuidad judia.
Brit significa pacto, es el sello del pacto entre Dios y Abraham: "Y establecere mi pacto entre tu y yo, y tu descendencia y despues de ti en todas sus generaciones por pacto perpetuo, para ser tu Dios y de tu descendencia despues de ti, este es mi pacto, que guardareis entre vosotros y yo, y tu descendencia despues de ti: Sera cinrcuncidado todo varon de entre vosotros, ciruncidareis pues, la carne de vuestro prepucio, y sera señal del pacto entre vosotros y yo" (Genesis 17:7-11).
Es de destacar que aun aquellos judios que estan muy alejados de su religion, llevan indeleblemente la marca del pacto en su cuerpo, la mitzvah del Brit Milha, sin duda el rito mas antiguo conocido que continue practicandose hasta el presente, sigue realizandose en todas las comunidades judias del mundo, generacion tras generacion, nuestros sabios han interpretado que la circuncision que nuestra fe nos solicita, es la circuncision del corazon, visto desde este modo, la extirpacion del prepucio simboliza, el retiro de la coraza que envuelve a nuestros corazones, convirtiendonos en seres piadosos por el resto de nuestras vidas.
El Brit Milah de un niño sano debe realizarse en el octavo dia de vida, aun si cae en Shabbat o en alguna festividad, sin embargo, si el niño nacio por cesarea. el Brit Milah no debe realizarse en Shabbat o en una festividad, no debe realizarse el Brit Milah a un niño enfermo, debil o prematuro, hasta que se recupere totalmente, si existe la menor probabilidad de que el niño pueda sufrir algun daño, el Brit Milah debe posponerse hasta que eventualmente desaparezca sin que pueda realizarse en dia de Shabbat o festividad alguna, el Brit Milah debe realizarse durante el dia, antes del ocaso.
Es obligacion de todo padre judio circuncidar a su hijo, cuando el padre no esta capacitado para llevar a cabo esta ceremonia, cede ese honor a un representante que realizara en su nombre la mitvzvah, el Mohel, dicho Mohel, ademas de dominar perfectamente la tecnica de la circuncision debe conocer a profundidad los preceptos religiosos vinculados al Brit Milah, todo esto con el fin de poder transmitir a los padres todos y cada uno de los valores morales, espirituales y religiosos que van implicitos dentro del acto mismo.
Si bien, la ansiedad y el nerviosismo previo son logicos, en el Brit Milah celebramos un acontecimiento esencialmente alegre y por demas emotivo: el nuevo integrante de la familia ha de pasar por el tiro milenario de ser parte del pacto de Abraham, por ello, es deseable que los padres vivan ese momento sino con alegria, con la inmensa satisfaccion que significa un hecho tan trascendente como el de ser los directos y responsables protagonistas de colocar un nuevo eslabon en la milenaria cadena de la continuidad judia.
lunes, 14 de diciembre de 2009
Maimonides.
Nacio en Cordoba, Al-andalus, el 30 de Marzo de 1135, en el seno de una distinguida familia de jueces rabinicos, estudiosos y dirigentes comunitarios, documentada desde el siglo X y que pretendia descender del rabi Yehuda-ha-Nasi (de la segunda mitad del siglo II), redactor de la Mishna, su familia materna, por el contrario, era de humilde condicion, su madre era la hija de un carnicero que murio al darle a luz.
Este era un erudito formado en Lucena por rabi Yosef ha-Levi ibn Migash, inicio ya de pequeño sus estudios biblicos y talmudicos en la ciudad de Cordoba, pero en 1148 una ola de fanatismo almohade hizo que su familia tuviera que aparentar su conversion al islam y cambiara a menudo de residencia por la España musulmana. Vivio en la ciudad de Almeria, donde dio cobijo en su casa a su maestro Averroes, hasta trasladarse en 1160 junto con sus hijos a Fez, alli residio durante solo cinco años, debido a la intolerancia almohade que les obligo a exiliarse, primero durante unos meses, en Palestina, y finalmente en Egipto.
Maimonides resisido alli el resto de su vida junto a su familia en la ciudad de Alejandria y despues en Fustat (hoy El Cairo, Egipto) donde se gano la vida ejerciendo la medicina en la corte del visir al-Fadl, hijo mayor de Saladino, con este oficio obtuvo una gran fama y admiracion popular, en 1177 fue nombrado dirigente de la comunidad judia en Egipto, murio en Al-Fustat el 13 de Diciembre de 1204.
Su fama en la cultura europea se debe a su obra filosofica, aunque esta fuera muy discutida por el judaismo, entre otras razones por su fuerte oposicion al misticismo de los cabalistas y su influencia aristotelica, se le considera la mayor figura posbiblica (segun el proverbio "de Moises a Moises no hubo otro Moises"), en ciertos ambitos mas conservadores se le llego a considerar hereje de su religion, manteniendo a lo largo de su vida confrontaciones religiosas con judios, y en especial hubo una fuerte oposicion contra la secta de los caraitas, fue muy conocido por sus coetanoes como medico, dejando una importante huella en la tradicion popular que muestra a Maimonides, sobre todo, como un medico a quien se le atribuyen varios milagros que lo elevan al nivel de hombre santo, un sabio juez y uno de los mas importantes rabinos.
En su juventud escribio poesias religiosas y una epistola en arabe, sobre sus conocimientos en medicina escribio un buen numero de tratados, como aquel que dedico al sultan Saladino, El tratado sobre los venenos y sus antidotos el año 1199, al hijo del sultan, Al-Fadl, Guia de la buena salud (1198) y la Explicacion de las alteraciones (1200). Sus obras mayores de temas rabinicos (talmudico) son dos: un comentario en arabe de la Mishna, El luminar (1168), tambien titulado Libro de la elucidacion, y La segunda ley o repeticion de la ley del año 1180, que constituye su obra magna y consiste en una amplia y minuciosa recopilacion por materias de todas las leyes y normas religiosas y juridicas de la vida judia (es decir, del Talmud).
Estas obras tuvieron mucha fama y le otorgaron numerosos discipulos, tambien es autor de obras filosoficas de gran peso en el pensamiento medieval, escritas durante los ultimos años de su vida, como El tratado sobre la resurreccion de los muertos (1191). La guia de los perplejos (1190), mal apodada Guia de los descarriados, es la clave de su pensamiento filosofico y ejercio una muy fuerte y marcada influencia en diversos circulos, tanto judios como cristianos, pero sobre todo escolasticos.
En ella establece una conciliacion entre la fe y la razon dirigida a quienes vacilan entre las enseñanzas de la religion judia y las doctrinas de la filosofia aristotelica que entonces imperaban, demostrando que no hay contradiccion en los puntos en que fe y razon parecen oponerse, es decir, una conciliacion entre el sentido literal de las escrituras y las verdades racionales, acudiendo ala interpretacion alegorica en caso de conflicto.
Fue asi como surgieron polemicas por parte de los "antimamoinistas" basicamente, por parte de un grupo de musulmanes que pretendian una lectura literal del Coran, los mutallajim que lo tacharon de racionalista, a pesar de ello se trato de una obra que fue muy comentada, asi como de gran influencia en el mundo musulman y tambien en la escolastica cristiana, por ejemplo, en la figura de Santo Tomas de Aquino.
Como judio en territorio islamico tuvo una vasta formacion en ambas culturas: la tradicional judia y la arabe profana (con sus incorporaciones de la griega), a partir de las enseñanzas de su erudito padre Maimum, por lo que escribio obras tanto en hebreo como en arabe, en una prosa que se caracteriza, sobre todo, por la sistematizacion y la claridad expositiva.
De Maimonides surge el movimiento intelectual judaico de los siglos XIII y XIV que se extendio por toda España y el sur de Francia, partidario del realismo teologico ha llegado a ser considerado precursor de las ideas de Spinoza, pero filosoficamente no se le considera muy original por seguir basicamente a Aristoteles, apartandose de el en puntos que parecen contradictorios a las creencias y tradiciones judias, por lo tanto, su caracter es conciliador.
Este era un erudito formado en Lucena por rabi Yosef ha-Levi ibn Migash, inicio ya de pequeño sus estudios biblicos y talmudicos en la ciudad de Cordoba, pero en 1148 una ola de fanatismo almohade hizo que su familia tuviera que aparentar su conversion al islam y cambiara a menudo de residencia por la España musulmana. Vivio en la ciudad de Almeria, donde dio cobijo en su casa a su maestro Averroes, hasta trasladarse en 1160 junto con sus hijos a Fez, alli residio durante solo cinco años, debido a la intolerancia almohade que les obligo a exiliarse, primero durante unos meses, en Palestina, y finalmente en Egipto.
Maimonides resisido alli el resto de su vida junto a su familia en la ciudad de Alejandria y despues en Fustat (hoy El Cairo, Egipto) donde se gano la vida ejerciendo la medicina en la corte del visir al-Fadl, hijo mayor de Saladino, con este oficio obtuvo una gran fama y admiracion popular, en 1177 fue nombrado dirigente de la comunidad judia en Egipto, murio en Al-Fustat el 13 de Diciembre de 1204.
Su fama en la cultura europea se debe a su obra filosofica, aunque esta fuera muy discutida por el judaismo, entre otras razones por su fuerte oposicion al misticismo de los cabalistas y su influencia aristotelica, se le considera la mayor figura posbiblica (segun el proverbio "de Moises a Moises no hubo otro Moises"), en ciertos ambitos mas conservadores se le llego a considerar hereje de su religion, manteniendo a lo largo de su vida confrontaciones religiosas con judios, y en especial hubo una fuerte oposicion contra la secta de los caraitas, fue muy conocido por sus coetanoes como medico, dejando una importante huella en la tradicion popular que muestra a Maimonides, sobre todo, como un medico a quien se le atribuyen varios milagros que lo elevan al nivel de hombre santo, un sabio juez y uno de los mas importantes rabinos.
En su juventud escribio poesias religiosas y una epistola en arabe, sobre sus conocimientos en medicina escribio un buen numero de tratados, como aquel que dedico al sultan Saladino, El tratado sobre los venenos y sus antidotos el año 1199, al hijo del sultan, Al-Fadl, Guia de la buena salud (1198) y la Explicacion de las alteraciones (1200). Sus obras mayores de temas rabinicos (talmudico) son dos: un comentario en arabe de la Mishna, El luminar (1168), tambien titulado Libro de la elucidacion, y La segunda ley o repeticion de la ley del año 1180, que constituye su obra magna y consiste en una amplia y minuciosa recopilacion por materias de todas las leyes y normas religiosas y juridicas de la vida judia (es decir, del Talmud).
Estas obras tuvieron mucha fama y le otorgaron numerosos discipulos, tambien es autor de obras filosoficas de gran peso en el pensamiento medieval, escritas durante los ultimos años de su vida, como El tratado sobre la resurreccion de los muertos (1191). La guia de los perplejos (1190), mal apodada Guia de los descarriados, es la clave de su pensamiento filosofico y ejercio una muy fuerte y marcada influencia en diversos circulos, tanto judios como cristianos, pero sobre todo escolasticos.
En ella establece una conciliacion entre la fe y la razon dirigida a quienes vacilan entre las enseñanzas de la religion judia y las doctrinas de la filosofia aristotelica que entonces imperaban, demostrando que no hay contradiccion en los puntos en que fe y razon parecen oponerse, es decir, una conciliacion entre el sentido literal de las escrituras y las verdades racionales, acudiendo ala interpretacion alegorica en caso de conflicto.
Fue asi como surgieron polemicas por parte de los "antimamoinistas" basicamente, por parte de un grupo de musulmanes que pretendian una lectura literal del Coran, los mutallajim que lo tacharon de racionalista, a pesar de ello se trato de una obra que fue muy comentada, asi como de gran influencia en el mundo musulman y tambien en la escolastica cristiana, por ejemplo, en la figura de Santo Tomas de Aquino.
Como judio en territorio islamico tuvo una vasta formacion en ambas culturas: la tradicional judia y la arabe profana (con sus incorporaciones de la griega), a partir de las enseñanzas de su erudito padre Maimum, por lo que escribio obras tanto en hebreo como en arabe, en una prosa que se caracteriza, sobre todo, por la sistematizacion y la claridad expositiva.
De Maimonides surge el movimiento intelectual judaico de los siglos XIII y XIV que se extendio por toda España y el sur de Francia, partidario del realismo teologico ha llegado a ser considerado precursor de las ideas de Spinoza, pero filosoficamente no se le considera muy original por seguir basicamente a Aristoteles, apartandose de el en puntos que parecen contradictorios a las creencias y tradiciones judias, por lo tanto, su caracter es conciliador.
domingo, 13 de diciembre de 2009
¿Por que los judios reclaman la tierra de Israel 2000 años despues?
El pueblo judio no se fue de Israel por decision propia, todo lo contrario, en el comienzo del exilio fueron expulsados por la fuerza por los ejercitos romanos que dejaron la tierra devastada y no les dejaron volver.
Los judios no se fueron de la tierra de Israel por completo, siempre hubieron pequeños grupos asentados en la tierra, especialmente en las ciudades de Jerusalen, Safed y Hebron. En 2000 años, los judios no tuvieron la oportunidad de organizarse en forma tal para volver a la tierra de Israel en masa, ya que la mayoria vivia en situaciones de extrema pobreza y ferrea persecucion.
Los judios siempre siguieron reclamando la tierra de Israel pero nunca fueron escuchados tanto durante la epoca en que la dominacion romanda estaba vigente, ni en la epoca de los siguientes imperios, que fueron el bizantino y el otomano, los judios pidieron la autonomia de esa tierra, pero siempre les fue denegada.
Tres veces por dia pedimos en nuestra oracion "haznos retornar a Sion" y en cada festividad pedimos a Dios que nos haga retornar a Jerusalen (en Pesaj, al final del Seder, en Yom Kipur, en el ultimo toque de shofar), incluso en un casamiento el novio rompe una copa para recordar que a pesar que estamos alegres, no nos olvidamos de la destruccion de Jerusalen, en estos dias, justamente estamos de duelo por la destruccion del Templo y el comienzo del exilio, y eso se viene recordando año tras año desde que fuimos expulsados.
Dudo de que haya en el mundo un pueblo que este tan conectado a su tierra a pesar de tanto tiempo de estar separados de ella, espero que Hashem haga retornar a todos y cada uno de los integrantes del pueblo judio a la tierra de la que no debio haber salido nunca, a la bendita tierra de Jerusalen.
Toda persecucion es producto del odio y de la ignorancia crasa, es cierto, los judios siempre han estado presentes desde que los saco Hashem de Egipto, Palestina les ha pertenecido a pesar de las diversas ocupaciones e invasiones extranjeras que llegaron para expulsarlos de su propia tierra, no es facil aceptar y admirar la superioridad de condicion que hace que un pueblo sea capaz de levantarse de entre las cenizas y a fuerza de inteligencia y trabajo arduo se distinga por sus logros y el bien que hace en pos de la humanidad.
Los judios no se fueron de la tierra de Israel por completo, siempre hubieron pequeños grupos asentados en la tierra, especialmente en las ciudades de Jerusalen, Safed y Hebron. En 2000 años, los judios no tuvieron la oportunidad de organizarse en forma tal para volver a la tierra de Israel en masa, ya que la mayoria vivia en situaciones de extrema pobreza y ferrea persecucion.
Los judios siempre siguieron reclamando la tierra de Israel pero nunca fueron escuchados tanto durante la epoca en que la dominacion romanda estaba vigente, ni en la epoca de los siguientes imperios, que fueron el bizantino y el otomano, los judios pidieron la autonomia de esa tierra, pero siempre les fue denegada.
Tres veces por dia pedimos en nuestra oracion "haznos retornar a Sion" y en cada festividad pedimos a Dios que nos haga retornar a Jerusalen (en Pesaj, al final del Seder, en Yom Kipur, en el ultimo toque de shofar), incluso en un casamiento el novio rompe una copa para recordar que a pesar que estamos alegres, no nos olvidamos de la destruccion de Jerusalen, en estos dias, justamente estamos de duelo por la destruccion del Templo y el comienzo del exilio, y eso se viene recordando año tras año desde que fuimos expulsados.
Dudo de que haya en el mundo un pueblo que este tan conectado a su tierra a pesar de tanto tiempo de estar separados de ella, espero que Hashem haga retornar a todos y cada uno de los integrantes del pueblo judio a la tierra de la que no debio haber salido nunca, a la bendita tierra de Jerusalen.
Toda persecucion es producto del odio y de la ignorancia crasa, es cierto, los judios siempre han estado presentes desde que los saco Hashem de Egipto, Palestina les ha pertenecido a pesar de las diversas ocupaciones e invasiones extranjeras que llegaron para expulsarlos de su propia tierra, no es facil aceptar y admirar la superioridad de condicion que hace que un pueblo sea capaz de levantarse de entre las cenizas y a fuerza de inteligencia y trabajo arduo se distinga por sus logros y el bien que hace en pos de la humanidad.
¿Cual es la diferencia entre judio, israelita, hebreo y semita?
Israelita: En la antiguedad se llamo israelita al pueblo que se formo de la descendencia de Israel o Jacob, de sus doce hijos surgio el pueblo de Israel, hoy en dia los israelies son los nacidos en el Estado de Israel.
Judio: Es todo aquel que profesa la religion judia, haya o no nacido en el Estado de Israel.
Hebreo: Segun la biblia y las tradiciones hebraicas, los hebreos son originarios de Mesopotamia, de Ur en Caldea, eran nomadas, vivian en tiendas llevando manadas de cabras y ovejas, utilizando asnos, mulas y camellos como portadores, una crisis economica pudo impulsar a Tera, padre de Abraham a dejar la ciudad para ir a la de Harran, en el alto Eufrates, de alli, algunos de ellos emigran hacia Canaan, tierra prometida por Dios segun la biblia, a los descendientes del patriarca Abraham.
Semita: La palabra semita se refiere a todas aquellas personas descendientes de Sem, que fue uno de los hijos de Noe, esto incluye a los hebreos, arameos y arabes.
Ahora, la relacion entre los cuatro terminos es la siguiente:
Todos los israelitas de la antiguedad eran descendientes de los hebreos y eran semitas, al igual que probablemente los israelies de la actualidad, los semitas de la antiguedad no eran judios, pero el primer judio de los semitas fue Abraham, el pueblo hebreo fue judio, era su religion y la mayoria de los israelitas son judios, tanto los de epoca antigua como los de la epoca actual, a quienes se les llama israelies.
Los judios no necesariamente son ni israelies ni hebreos ni semitas, si son conversos, pero si son judios por nacimiento seguramente tendran ancestros que fueron hebreos y semitas y aunque no hayan nacido en el actual Estado de Israel, quiza hayan pertenecido al antiguo pueblo de Israel que fue dispersado por el mundo cuando los romanos destruyeron Jerusalen (todo depende hasta donde puedan trazar la linea de ascendencia de sus antepasados). Un verdadero israeli de hoy en dia es judio, israelita, hebreo y semita.
Judio: Es todo aquel que profesa la religion judia, haya o no nacido en el Estado de Israel.
Hebreo: Segun la biblia y las tradiciones hebraicas, los hebreos son originarios de Mesopotamia, de Ur en Caldea, eran nomadas, vivian en tiendas llevando manadas de cabras y ovejas, utilizando asnos, mulas y camellos como portadores, una crisis economica pudo impulsar a Tera, padre de Abraham a dejar la ciudad para ir a la de Harran, en el alto Eufrates, de alli, algunos de ellos emigran hacia Canaan, tierra prometida por Dios segun la biblia, a los descendientes del patriarca Abraham.
Semita: La palabra semita se refiere a todas aquellas personas descendientes de Sem, que fue uno de los hijos de Noe, esto incluye a los hebreos, arameos y arabes.
Ahora, la relacion entre los cuatro terminos es la siguiente:
Todos los israelitas de la antiguedad eran descendientes de los hebreos y eran semitas, al igual que probablemente los israelies de la actualidad, los semitas de la antiguedad no eran judios, pero el primer judio de los semitas fue Abraham, el pueblo hebreo fue judio, era su religion y la mayoria de los israelitas son judios, tanto los de epoca antigua como los de la epoca actual, a quienes se les llama israelies.
Los judios no necesariamente son ni israelies ni hebreos ni semitas, si son conversos, pero si son judios por nacimiento seguramente tendran ancestros que fueron hebreos y semitas y aunque no hayan nacido en el actual Estado de Israel, quiza hayan pertenecido al antiguo pueblo de Israel que fue dispersado por el mundo cuando los romanos destruyeron Jerusalen (todo depende hasta donde puedan trazar la linea de ascendencia de sus antepasados). Un verdadero israeli de hoy en dia es judio, israelita, hebreo y semita.
viernes, 11 de diciembre de 2009
¿Que es la Ketuba?
La Ketuba es el contrato matrimonial con el que se sella la ceremonia judia y explica los derechos que conlleva el matrimonio y las obligaciones que tiene el esposo para con la esposa; proveerla de alimento y ropa, ademas cuidarla, amarla y protegerla, dicho contrato se proporciona en la sinagoga.
El momento mas importante de la recepcion es cuando se completa y firma la Ketuba, la palabra Ketuba significa literalmente "lo que esta escrito", es un contrato que el hombre hace con la mujer donde declara que cumplira con sus obligaciones como marido, segun la ley y la tradicion judia. Tambien se estipula la cantidad de dinero que el marido debera entregar a su mujer en el caso de que se disuelva el vinculo del matrimonio.
La Ketuba debe estar en manos de la mujer o su representante, si se pierde hay que redactar una nueva, ya que sin Ketuba la pareja simple y sencillamente no puede convivir, la Ketuba simboliza tambien el pacto que Moises escribio antes de la revelacion en el monte Sinai, el pacto ennumeraba las obligaciones mutuas entre Israel y Hashem, asi como la Ketuba ennumera las obligaciones existentes entre marido y mujer.
La proteccion de los derechos de la mujer judia es tan importante que el vinculo del matrimonio no puede ser formalizado si la Ketuba no se encuentra terminada, el documento esta firmado por dos testigos, y tiene el poder de un acuerdo legalmente vinculante, la Ketuba queda en propiedad de la Kala y ella debe tener acceso al documento a lo largo de su matrimonio, es tambien, a menudo, escrito por medio de hermosas obras de arte, todo esto con el objeto de poder ser enmarcado y a su vez exhibido en el hogar.
Parece ser que los judios de Babilonia fueron los que comenzaron a escribir este contrato en el caso de cada matrimonio (durante el exilio en Babilonia entre 585-536 de la era comun) pues eran frecuentes los viajes y algunos hombres irresponsables aprovechaban para dejar a sus familias, al regresar no querian asumir de nuevo sus obligaciones ni responder por el tiempo en que habian estado ausentes, con la Ketuba la mujer podia reclamar ante la ley, actualmente se conservan algunos pergaminos de esos contratos escritos en arameo, que datan de 440 antes de la era comun, al pasar del tiempo, poco a poco se fueron añadiendo y agregando nuevas especificaciones hasta llegar a la forma que tiene la Ketuba en la actualidad.
La funcion primordial de la Ketuba es el perfeccionar, o mejor aun establecer el vinculo conyugal y regular al mismo tiempo las relaciones patrimoniales entre los esposos, la costumbre de la Ketuba entre el pueblo hebreo es tan antigua que ya se consigna en las bodas del joven Tobias.
El momento mas importante de la recepcion es cuando se completa y firma la Ketuba, la palabra Ketuba significa literalmente "lo que esta escrito", es un contrato que el hombre hace con la mujer donde declara que cumplira con sus obligaciones como marido, segun la ley y la tradicion judia. Tambien se estipula la cantidad de dinero que el marido debera entregar a su mujer en el caso de que se disuelva el vinculo del matrimonio.
La Ketuba debe estar en manos de la mujer o su representante, si se pierde hay que redactar una nueva, ya que sin Ketuba la pareja simple y sencillamente no puede convivir, la Ketuba simboliza tambien el pacto que Moises escribio antes de la revelacion en el monte Sinai, el pacto ennumeraba las obligaciones mutuas entre Israel y Hashem, asi como la Ketuba ennumera las obligaciones existentes entre marido y mujer.
La proteccion de los derechos de la mujer judia es tan importante que el vinculo del matrimonio no puede ser formalizado si la Ketuba no se encuentra terminada, el documento esta firmado por dos testigos, y tiene el poder de un acuerdo legalmente vinculante, la Ketuba queda en propiedad de la Kala y ella debe tener acceso al documento a lo largo de su matrimonio, es tambien, a menudo, escrito por medio de hermosas obras de arte, todo esto con el objeto de poder ser enmarcado y a su vez exhibido en el hogar.
Parece ser que los judios de Babilonia fueron los que comenzaron a escribir este contrato en el caso de cada matrimonio (durante el exilio en Babilonia entre 585-536 de la era comun) pues eran frecuentes los viajes y algunos hombres irresponsables aprovechaban para dejar a sus familias, al regresar no querian asumir de nuevo sus obligaciones ni responder por el tiempo en que habian estado ausentes, con la Ketuba la mujer podia reclamar ante la ley, actualmente se conservan algunos pergaminos de esos contratos escritos en arameo, que datan de 440 antes de la era comun, al pasar del tiempo, poco a poco se fueron añadiendo y agregando nuevas especificaciones hasta llegar a la forma que tiene la Ketuba en la actualidad.
La funcion primordial de la Ketuba es el perfeccionar, o mejor aun establecer el vinculo conyugal y regular al mismo tiempo las relaciones patrimoniales entre los esposos, la costumbre de la Ketuba entre el pueblo hebreo es tan antigua que ya se consigna en las bodas del joven Tobias.
jueves, 10 de diciembre de 2009
Januca.
Llamada la fiesta de las luminarias, es una festividad judia que se celebra durante ocho dias, y en la que se conmemora la derrota de los helenos y la recuperacion de la independencia judia a manos de los macabeos, y la posterior purificacion del Templo de Jerusalen de los iconos paganos, del que se recuerda el milagro del candelabro, que ardio durante ocho dias consecutivos con una exigua cantidad de aceite.
La festividad de Januca evoca la epoca de la hegemonia helenica en Israel, iniciada con la conquista de Alejandro Magno, en el año 332 A.C, y como tal, no se hace mencion a ella en las escrituras, cuando se coloca como rey de Siria a Antioco IV Epifanes (175 y 164 A.C), este decide helenizar al pueblo de Israel, prohibiendole asi a los judios seguir sus tradiciones y costumbres, un grupo de judios conocido como los macabeos (dado que su lider era Yehuda Macabi), provenientes de la zona de Modiin, comenzaron a rebelarse contra los soldados griegos, ya que se negaban a realizar actos que iban en contra de su religion.
Tuvieron una lucha dificil, y eran minoria luchando contra el ejercito griego, sin embargo, sus estrategias, su decision y su fe los llevaron a lo que es el milagro de Januca, ganar pocos contra muchos, cuando terminan la guerra, los Macabeos regresan a Jerusalen al santo templo y lo encuentran profanado, ellos encuentra la Menorah (un candelabro de siete brazos), apagado, y aceite ritualmente puro suficiente solamente para encender un solo dia, tardaron ocho dias en tener listo mas aceite y sin embargo, ese poco aceite con el que contaban fue lo que mantuvo encendida la Menorah durante los ocho dias, hasta que tuvieron mas aceite.
La fiesta de Januca se celebra durante ocho dias (del 25 de Kislev al 2 de Tevet, cuando Kislve cuenta con solo 29 dias). Durante esta festividad se prende una Januquia o candelabro de ocho brazos (mas uno mayor), en la primera noche, unicamente se prende el brazo mayor y una vela, y cada noche se va aumentando una vela, hasta el ultimo dia en que todo el candelabro se enciende completo, este hecho conmemora el milagro de que el aciete haya durado ocho dias, es costumbre que los niños jueguen con un Sevivon o Dreidel, el cual es un tipo de perinola, esta perinola de Januca cuenta con cuatro caras, teniendo cada una de dichas caras con una letra en hebreo (Num, Guimel, He, Shin o Pei)
La festividad de Januca evoca la epoca de la hegemonia helenica en Israel, iniciada con la conquista de Alejandro Magno, en el año 332 A.C, y como tal, no se hace mencion a ella en las escrituras, cuando se coloca como rey de Siria a Antioco IV Epifanes (175 y 164 A.C), este decide helenizar al pueblo de Israel, prohibiendole asi a los judios seguir sus tradiciones y costumbres, un grupo de judios conocido como los macabeos (dado que su lider era Yehuda Macabi), provenientes de la zona de Modiin, comenzaron a rebelarse contra los soldados griegos, ya que se negaban a realizar actos que iban en contra de su religion.
Tuvieron una lucha dificil, y eran minoria luchando contra el ejercito griego, sin embargo, sus estrategias, su decision y su fe los llevaron a lo que es el milagro de Januca, ganar pocos contra muchos, cuando terminan la guerra, los Macabeos regresan a Jerusalen al santo templo y lo encuentran profanado, ellos encuentra la Menorah (un candelabro de siete brazos), apagado, y aceite ritualmente puro suficiente solamente para encender un solo dia, tardaron ocho dias en tener listo mas aceite y sin embargo, ese poco aceite con el que contaban fue lo que mantuvo encendida la Menorah durante los ocho dias, hasta que tuvieron mas aceite.
La fiesta de Januca se celebra durante ocho dias (del 25 de Kislev al 2 de Tevet, cuando Kislve cuenta con solo 29 dias). Durante esta festividad se prende una Januquia o candelabro de ocho brazos (mas uno mayor), en la primera noche, unicamente se prende el brazo mayor y una vela, y cada noche se va aumentando una vela, hasta el ultimo dia en que todo el candelabro se enciende completo, este hecho conmemora el milagro de que el aciete haya durado ocho dias, es costumbre que los niños jueguen con un Sevivon o Dreidel, el cual es un tipo de perinola, esta perinola de Januca cuenta con cuatro caras, teniendo cada una de dichas caras con una letra en hebreo (Num, Guimel, He, Shin o Pei)
martes, 8 de diciembre de 2009
Las siete leyes de Noe.
Con respecto a las leyes de Dios, la humanidad esta dividida en dos grupos, los hijos de Israel y los hijos de Noaj, los hijos de Israel son los judios, los descendientes del patriarca Jacob, ellos tienen que cumplir con los 613 mandamientos de la Torah, los hijos de Noaj comprenden las setenta naciones originales del mundo y sus ramificaciones, ellos tienen la obligacion de cumplir las siete leyes universales, tambien conocidas como las siete leyes de los hijos de Noaj o las siete leyes Noajidas.
Estas siete leyes universales tienen que ver idolatria, blasfemia, asesinato, robo, relaciones sexuales, comer la carne de un animal vivo y el establecimiento de cortes de justicia, todas las siete leyes universales son prohibiciones, no hay que sorprenderse: los mandamientos negativos (o prohibitivos) son de un orden superior a los positivos y, su cumplimiento con lleva una mayor recompensa, hombres y mujeres son iguales en su responsabilidas al momento de la observancia de estos siete mandamientos Noajidas.
Es materia de disputa la edad a partir de la cual el individuo es responsable por sus acciones bajo estas leyes, una opinion sostiene que depende del desarrollo mental del individuo, conforme a esta opinion, tan pronto como un muchacho ha alcanzado la madurez que le permite entender el significado e importancia de las siete leyes universales, esta en la obligacion de cumplir con la ley en su plenitud, mientras tanto, la otra opinion sostiene que un muchacho alcanza la mayoria de edad de responsabilidad legal a los trece años.
De acuerdo con los sabios del Talmud hay 70 familias con 70 caminos dentro de la gran familia humana, donde cada individuo tiene pues su propia senda dentro de una ruta definida., pero hay una base universal, el que vive de acuerdo a estas reglas, reconociendo que son lo que Dios pretende de nosotros, es considerado un justo por nuestra tradicion, esa persona tiene asignada una parte en el mundo ideal del futuro; estas son las siete instrucciones de acuerdo a la antigua tradicion, mismas que presentan un toque de elaboracion:
1.-Saber que existe un solo Dios, infinito y supremo sobre todas las cosas, no reemplaces al ser supremo por idolos limitados, ya sean de otros seres o de ti mismo, incluidos dentro de este mismo mandamiento se pueden encontrar tambien la plegaria, el estudio y la meditacion.
2.-Respetar al Creador, por mas frustrado que pudieses estar, jamas maldigas maldigas a Dios.
3.-No cometas asesinato, cada ser humano, al igual que Adam y Java, constituyen un mundo entero, asi que salvar una vida es salvar un mundo entero, ayudar a otros a vivir es corolario de este principio.
4.-Respeta la institucion del matrimonio, porque el matrimonio es un acto divino, la union de un hombre y una mujer es el reflejo de la unidad de Dios y su creacion, la deshonestidad es una violacion de dicha unidad.
5.-No robar, conducete honestamente en todas y cada una de tus transacciones, confiando solo en Dios y no en tu autoindulgencia, asi expresamos nuestra fe en el como proveedor de nuestras vidas.
6.-Respetar a las criaturas de Dios, en los albores de la creacion, el hombre era jardinero en el Jardin del Eden, para trabajarlo y protegerlo, al principio, el hombre tenia prohibido causar daño a los animales, despues del gran diluvio, se le permitio consumir carne, pero con una advertencia de por medio, que consiste en no causarle ningun daño innecesario al animal cuya carne vaya a ser consumida.
7.-Mantener la justicia, la justicia es asunto de Dios, pero a nosotros se nos ha encomendado instuir las leyes necesarias y hacerlas respetar siempre que este en nuestra mano hacerlo, puesto que cuando corregimos los errores cometidos por nuestra sociedad, actuamos como socios en el acto de sustentar la creacion de Dios.
Los hijos de Noaj estan permanentemente advertidos en lo concerniente a las siete leyes universales, esto quiere decir que no es defensa valida la ignorancia de la ley, uno no puede afirmar, por ejemplo, que no sabia que la idolatria estaba prohibida por una de las siete leyes, ni puede tampoco afirmar que no sabia que inclinarse ante un idolo constituia idolatria, por tanto, uno tiene el deber de ocuparse en el estudio de las siete leyes universales a lo maximo de su capacidad y enseñar el conocimiento de estas a sus propios hijos.
Cuando uno de los hijos de Noaj resuelve cumplir a cabalidad los siete mandamientos universales, su alma se eleva, esta persona se constituye en uno de los Jasidei Umot ha Olam, justos entre las naciones, y recibe un lugar en el mundo eterno, las Santas escrituras llaman a aquel que acepta el yugo del cumplimiento cabal de las siete leyes universales un Guer toshav, un proselito de la puerta, esta persona tiene permitido vivir en la tierra de Israel y entrar al Santo templo en Jerusalen y ofrecer sacrificios al Dios de los judios.
El proposito primario de las siete leyes universales es enseñar a los hijos de Noaj acerca de la unicidad de Dios, y por lo tanto les es permisible el estudio de aquellas partes de la Torah que corresponden a este conocimiento, esto incluye los 24 libros de las escrituras hebreas, y del mismo modo el estudio de cualquier parte de la Torah que conlleve un mayor conocimiento en cuanto al cumplimiento de las siete leyes, juntamente con estas leyes, los hijos de Noaj han tomado tradicionalmente sobre si mismos el cumplir con el mandamiento de honrar a padre y madre.
Al observar las siete leyes universales, la humanidad usa la herramienta justa con la que puede perfeccionarse a su misma, el individuo, a traves de estas leyes, tiene el poder de refinar su esencial y puede elevarse cada vez mas alto, sin limite alguno, porque esta escrito: "Llamo al cielo y tierra para que atestiguen que cualquier individuo, hombre o mujer, judio o gentil, libre o esclavo, pueda tener el espiritu de santidad morando sobre el,todo depende de sus actos". Y tambien esta escrito: "Ultimamente todo esta entendido, teme a Dios, y observa sus mandamientos, porque esa es la realizacion de todo hombre" (Eclesiastes 12:13).
Estas siete leyes universales tienen que ver idolatria, blasfemia, asesinato, robo, relaciones sexuales, comer la carne de un animal vivo y el establecimiento de cortes de justicia, todas las siete leyes universales son prohibiciones, no hay que sorprenderse: los mandamientos negativos (o prohibitivos) son de un orden superior a los positivos y, su cumplimiento con lleva una mayor recompensa, hombres y mujeres son iguales en su responsabilidas al momento de la observancia de estos siete mandamientos Noajidas.
Es materia de disputa la edad a partir de la cual el individuo es responsable por sus acciones bajo estas leyes, una opinion sostiene que depende del desarrollo mental del individuo, conforme a esta opinion, tan pronto como un muchacho ha alcanzado la madurez que le permite entender el significado e importancia de las siete leyes universales, esta en la obligacion de cumplir con la ley en su plenitud, mientras tanto, la otra opinion sostiene que un muchacho alcanza la mayoria de edad de responsabilidad legal a los trece años.
De acuerdo con los sabios del Talmud hay 70 familias con 70 caminos dentro de la gran familia humana, donde cada individuo tiene pues su propia senda dentro de una ruta definida., pero hay una base universal, el que vive de acuerdo a estas reglas, reconociendo que son lo que Dios pretende de nosotros, es considerado un justo por nuestra tradicion, esa persona tiene asignada una parte en el mundo ideal del futuro; estas son las siete instrucciones de acuerdo a la antigua tradicion, mismas que presentan un toque de elaboracion:
1.-Saber que existe un solo Dios, infinito y supremo sobre todas las cosas, no reemplaces al ser supremo por idolos limitados, ya sean de otros seres o de ti mismo, incluidos dentro de este mismo mandamiento se pueden encontrar tambien la plegaria, el estudio y la meditacion.
2.-Respetar al Creador, por mas frustrado que pudieses estar, jamas maldigas maldigas a Dios.
3.-No cometas asesinato, cada ser humano, al igual que Adam y Java, constituyen un mundo entero, asi que salvar una vida es salvar un mundo entero, ayudar a otros a vivir es corolario de este principio.
4.-Respeta la institucion del matrimonio, porque el matrimonio es un acto divino, la union de un hombre y una mujer es el reflejo de la unidad de Dios y su creacion, la deshonestidad es una violacion de dicha unidad.
5.-No robar, conducete honestamente en todas y cada una de tus transacciones, confiando solo en Dios y no en tu autoindulgencia, asi expresamos nuestra fe en el como proveedor de nuestras vidas.
6.-Respetar a las criaturas de Dios, en los albores de la creacion, el hombre era jardinero en el Jardin del Eden, para trabajarlo y protegerlo, al principio, el hombre tenia prohibido causar daño a los animales, despues del gran diluvio, se le permitio consumir carne, pero con una advertencia de por medio, que consiste en no causarle ningun daño innecesario al animal cuya carne vaya a ser consumida.
7.-Mantener la justicia, la justicia es asunto de Dios, pero a nosotros se nos ha encomendado instuir las leyes necesarias y hacerlas respetar siempre que este en nuestra mano hacerlo, puesto que cuando corregimos los errores cometidos por nuestra sociedad, actuamos como socios en el acto de sustentar la creacion de Dios.
Los hijos de Noaj estan permanentemente advertidos en lo concerniente a las siete leyes universales, esto quiere decir que no es defensa valida la ignorancia de la ley, uno no puede afirmar, por ejemplo, que no sabia que la idolatria estaba prohibida por una de las siete leyes, ni puede tampoco afirmar que no sabia que inclinarse ante un idolo constituia idolatria, por tanto, uno tiene el deber de ocuparse en el estudio de las siete leyes universales a lo maximo de su capacidad y enseñar el conocimiento de estas a sus propios hijos.
Cuando uno de los hijos de Noaj resuelve cumplir a cabalidad los siete mandamientos universales, su alma se eleva, esta persona se constituye en uno de los Jasidei Umot ha Olam, justos entre las naciones, y recibe un lugar en el mundo eterno, las Santas escrituras llaman a aquel que acepta el yugo del cumplimiento cabal de las siete leyes universales un Guer toshav, un proselito de la puerta, esta persona tiene permitido vivir en la tierra de Israel y entrar al Santo templo en Jerusalen y ofrecer sacrificios al Dios de los judios.
El proposito primario de las siete leyes universales es enseñar a los hijos de Noaj acerca de la unicidad de Dios, y por lo tanto les es permisible el estudio de aquellas partes de la Torah que corresponden a este conocimiento, esto incluye los 24 libros de las escrituras hebreas, y del mismo modo el estudio de cualquier parte de la Torah que conlleve un mayor conocimiento en cuanto al cumplimiento de las siete leyes, juntamente con estas leyes, los hijos de Noaj han tomado tradicionalmente sobre si mismos el cumplir con el mandamiento de honrar a padre y madre.
Al observar las siete leyes universales, la humanidad usa la herramienta justa con la que puede perfeccionarse a su misma, el individuo, a traves de estas leyes, tiene el poder de refinar su esencial y puede elevarse cada vez mas alto, sin limite alguno, porque esta escrito: "Llamo al cielo y tierra para que atestiguen que cualquier individuo, hombre o mujer, judio o gentil, libre o esclavo, pueda tener el espiritu de santidad morando sobre el,todo depende de sus actos". Y tambien esta escrito: "Ultimamente todo esta entendido, teme a Dios, y observa sus mandamientos, porque esa es la realizacion de todo hombre" (Eclesiastes 12:13).
Simbolos judios.
Entre los simbolos asociados mas familiarmente con la practica del judaismo se destacan los siguientes:
Menorah: Candelabro de siete brazos, puede tener formas diferentes, su origen se encuentra en el antiguo pacto, Moises, bajo el mandato de Dios recibio la orden de elaborar una Menorah de oro puro que debia ser colocada en el tabernaculo (Exodo 25:31-40). Sobre el significado espiritual de la Menorah, los siete brazos representan la perfeccion de Dios, puesto que el numero siete en las escrituras aparece representado como el numero de la perfeccion, la luz de la Menorah representa la perfecta y eterna luz de Dios.
Maguen David: Se encuentra en las sinagogas, templos, hogares y como joya en el cuello, anillos o pulsera, es un simbolo muy antiguo pero nadie sabe en realidad su origen exacto, una posibilidad es que el Rey David tuviera un escudo con ese simbolo; otra que por el hecho de tener seis puntas y seis espacios, sumando doce en total, pudiera ser el orden y modelo a seguir de los campamentos de las tribus de Israel, quienes segun el libro de Numeros 1:50 y 2:1-34, se hallaban alrededor de los tabernaculos.
Jai: Estas dos letras hebreas pronunciadas jai, significan vida, este simbolo es utilizado a manera de joya.
Kippah: Pequeño gorrito utilizado por hombres y niños judios, si la persona es muy religiosa lo usa todos los dias, sino solo los Sabados y en la sinagoga, simboliza la humildad que hay que tener delante de Dios.
Talit: Es el nombre que recibe el manto de oracion utilizado por hombres y niños judios, se utiliza en la sinagoga, se coloca sobre la cabeza y cae a ambos lados de los hombros o sobre los hombros, los flecos del Talit representan los 613 mandamientos encontrados en la Torah (Numeros 15:37-40).
Shofar: Cuerno del sacrificio de Isaac (Levitico 23:24), llama al arrepentimiento, recuerda el pacto y la ley.
Mezuza: "Jamba de la puerta", es un pequeño pergamino de cuero escrito con porciones de la Torah, los textos que contiene son Deuteronomio 6:4-9 y 11:13-21, la Mezuza se coloca dentro de un estuche y se clava en la entrada de la casa judia sobre la jamba derecha de la puerta, simboliza a Dios en la casa.
Tefilin: Son dos pequeñas cajas o estuches de cuero que contienen los textos de Exodo 13:1-10, 11-16; Deuteronomio 6:4-9, 11:13-21, colocarselos simboliza servir a Dios con el corazon y el pensamiento.
Hanukiyah: Tambien conocido como Chanukah Menorah, es un candelabro de nueve brazos, se utiliza para el festival de Chanukah, que dura 8 dias, uno por cada vela y es una tradicion judia que celebra la libertad religiosa, en la noche del octavo dia se encienden todas las velas, la Hanukiyah se coloca en el alfeizar de las ventanas, en el dintel de las puertas y en el exterior de los hogares para recordar la libertad religiosa.
Tetragarmmaton: Son las letras Y-H-W-H, mismas que representan el nombre de Dios, los hebreos, por respeto, no pronunciaban ni escribian el nombre de Dios, en su lugar escribian el Tetragarmmaton.
El arbol de la vida: Es un simbolo que se compone de Diez esferas, tambien llamadas sephirots o shepira, cada esfera es una frase de la evolucion y en el lenguaje de los rabbis se denominan "las diez emanaciones sagradas", hay una undecima que es invisible y 22 senderos que las interconecta, cuando una etapa en el camino se completa se continua con la siguiente esfera, representa las etapas del hombre en su progreso.
Menorah: Candelabro de siete brazos, puede tener formas diferentes, su origen se encuentra en el antiguo pacto, Moises, bajo el mandato de Dios recibio la orden de elaborar una Menorah de oro puro que debia ser colocada en el tabernaculo (Exodo 25:31-40). Sobre el significado espiritual de la Menorah, los siete brazos representan la perfeccion de Dios, puesto que el numero siete en las escrituras aparece representado como el numero de la perfeccion, la luz de la Menorah representa la perfecta y eterna luz de Dios.
Maguen David: Se encuentra en las sinagogas, templos, hogares y como joya en el cuello, anillos o pulsera, es un simbolo muy antiguo pero nadie sabe en realidad su origen exacto, una posibilidad es que el Rey David tuviera un escudo con ese simbolo; otra que por el hecho de tener seis puntas y seis espacios, sumando doce en total, pudiera ser el orden y modelo a seguir de los campamentos de las tribus de Israel, quienes segun el libro de Numeros 1:50 y 2:1-34, se hallaban alrededor de los tabernaculos.
Jai: Estas dos letras hebreas pronunciadas jai, significan vida, este simbolo es utilizado a manera de joya.
Kippah: Pequeño gorrito utilizado por hombres y niños judios, si la persona es muy religiosa lo usa todos los dias, sino solo los Sabados y en la sinagoga, simboliza la humildad que hay que tener delante de Dios.
Talit: Es el nombre que recibe el manto de oracion utilizado por hombres y niños judios, se utiliza en la sinagoga, se coloca sobre la cabeza y cae a ambos lados de los hombros o sobre los hombros, los flecos del Talit representan los 613 mandamientos encontrados en la Torah (Numeros 15:37-40).
Shofar: Cuerno del sacrificio de Isaac (Levitico 23:24), llama al arrepentimiento, recuerda el pacto y la ley.
Mezuza: "Jamba de la puerta", es un pequeño pergamino de cuero escrito con porciones de la Torah, los textos que contiene son Deuteronomio 6:4-9 y 11:13-21, la Mezuza se coloca dentro de un estuche y se clava en la entrada de la casa judia sobre la jamba derecha de la puerta, simboliza a Dios en la casa.
Tefilin: Son dos pequeñas cajas o estuches de cuero que contienen los textos de Exodo 13:1-10, 11-16; Deuteronomio 6:4-9, 11:13-21, colocarselos simboliza servir a Dios con el corazon y el pensamiento.
Hanukiyah: Tambien conocido como Chanukah Menorah, es un candelabro de nueve brazos, se utiliza para el festival de Chanukah, que dura 8 dias, uno por cada vela y es una tradicion judia que celebra la libertad religiosa, en la noche del octavo dia se encienden todas las velas, la Hanukiyah se coloca en el alfeizar de las ventanas, en el dintel de las puertas y en el exterior de los hogares para recordar la libertad religiosa.
Tetragarmmaton: Son las letras Y-H-W-H, mismas que representan el nombre de Dios, los hebreos, por respeto, no pronunciaban ni escribian el nombre de Dios, en su lugar escribian el Tetragarmmaton.
El arbol de la vida: Es un simbolo que se compone de Diez esferas, tambien llamadas sephirots o shepira, cada esfera es una frase de la evolucion y en el lenguaje de los rabbis se denominan "las diez emanaciones sagradas", hay una undecima que es invisible y 22 senderos que las interconecta, cuando una etapa en el camino se completa se continua con la siguiente esfera, representa las etapas del hombre en su progreso.
lunes, 7 de diciembre de 2009
Jerusalen.
Jerusalen es la la capital de Israel y su ciudad mas grande y poblada, con 763,800 residentes en un area de 125.1 km2 si se incluye Jerusalen Este, situada en los montes de Judea, entre el mar Mediterraneo y la ribera norte del Mar Muerto, se ha extendido bastante mas alla de los limites de la ciudad vieja.
El estatus de la parte oriental de la ciudad, conquistada en 1967 por Israel, se encuentra disputado, ya que en este sector referido habitualmente como Jerusalen Este o Jerusalen Oriental, que incluye la ciudad vieja es donde la autoridad nacional palestina pretende la capital de su futuro Estado, Israel no acepta las reclamaciones palestinas, y tras la Guerra de los seis dias, considera la unidad como un todo unificado y parte de un mismo municipio, declarandola como su capital "eterna e indivisible" mediante la ley de Jerusalen en 1980. En señal de protesta por esta anexion unilateral, los Estados miembros de las Naciones Unidas acabaron entonces por trasladar sus embajadas a la ciudad de Tel Aviv.
Jerusalen es una de las ciudades mas antiguas del mundo, habitada por los jebuseos antes de la llegada de las tribus hebreas a Canaan a principios del siglo XIII A.C. Fue la antigua capital del reino de Israel y tambien del reino de Juda, y siglos mas tarde del reino franco de Jerusalen, es considerada una ciudad sagrada para las tres mayores religiones monoteistas: el judaismo, el cristianismo y el islam, la ciudad vieja de Jerusalen fue proclamada patrimonio nacional de la humanidad por la Unesco en el año de 1981.
El origen preciso del nombre hebreo Yerushalayim es incierto y los academicos ofrecen distintas interpretaciones, algunos afirman que procede de las palabras hebreas yeru (casa) y shalom (paz), por lo que Jerusalen significaria literalmente "casa de la paz", esto puede deberse a que generalmente es conocida como la tierra de Dios, otra interpretacion afirma que podria hacer referencia a Salem, un antiguo nombre de la ciudad que aparece en el libro de Genesis.
Pruebas ceramicas aindican la ocupacion de Ophel, dentro de lo que es actualmente Jerusalen, tan temprano como la edad de cobre, cerca del cuarto milenio A.C, con evidencia de un asentamiento permanente en los primeros siglos del bronce temprano. Ann Killebrew demostro que Jerusalen era una ciudad grande y amurallada entre los años 1800 y 586 A.C, durante la edad de bronce tardio, la ciudad de Jerusalen estaba por aquel entonces sin amurallar y carecia relativamente de importancia alguna.
En la ciudad se encuentra el Muro de las lamentaciones, que es el lugar mas importante para los judios, ultimo remanente del gran templo construido por Herodes sobre las ruinas del templo de Salomon, comprende el muro occidental, seccion principal del muro, ubicado en el vecindario judio de la ciudad vieja, y el pequeño muro, extension del muro occidental, ubicado en un vecindario arabe, es lugar de oracion para los judios de distintas corrientes, el templo fue construido en el lugar en que, segun reza la tradicion hebrea, el patriarca Abraham se apresto a sacrificar a su propio hijo, Isaac. El monte del templo (donde hoy se encuentran el domo de la roca y la mezquita de Al-aqsa) es considerado el lugar mas sagrado, ya que se encuentra en el lugar donde antiguamente se hallaba el sanctosantorum, que era donde se alojaban las tablas de la ley, hasta el año de 1967, el Muro de las lamentaciones fue usado como basurero por los arabes.
El estatus de la parte oriental de la ciudad, conquistada en 1967 por Israel, se encuentra disputado, ya que en este sector referido habitualmente como Jerusalen Este o Jerusalen Oriental, que incluye la ciudad vieja es donde la autoridad nacional palestina pretende la capital de su futuro Estado, Israel no acepta las reclamaciones palestinas, y tras la Guerra de los seis dias, considera la unidad como un todo unificado y parte de un mismo municipio, declarandola como su capital "eterna e indivisible" mediante la ley de Jerusalen en 1980. En señal de protesta por esta anexion unilateral, los Estados miembros de las Naciones Unidas acabaron entonces por trasladar sus embajadas a la ciudad de Tel Aviv.
Jerusalen es una de las ciudades mas antiguas del mundo, habitada por los jebuseos antes de la llegada de las tribus hebreas a Canaan a principios del siglo XIII A.C. Fue la antigua capital del reino de Israel y tambien del reino de Juda, y siglos mas tarde del reino franco de Jerusalen, es considerada una ciudad sagrada para las tres mayores religiones monoteistas: el judaismo, el cristianismo y el islam, la ciudad vieja de Jerusalen fue proclamada patrimonio nacional de la humanidad por la Unesco en el año de 1981.
El origen preciso del nombre hebreo Yerushalayim es incierto y los academicos ofrecen distintas interpretaciones, algunos afirman que procede de las palabras hebreas yeru (casa) y shalom (paz), por lo que Jerusalen significaria literalmente "casa de la paz", esto puede deberse a que generalmente es conocida como la tierra de Dios, otra interpretacion afirma que podria hacer referencia a Salem, un antiguo nombre de la ciudad que aparece en el libro de Genesis.
Pruebas ceramicas aindican la ocupacion de Ophel, dentro de lo que es actualmente Jerusalen, tan temprano como la edad de cobre, cerca del cuarto milenio A.C, con evidencia de un asentamiento permanente en los primeros siglos del bronce temprano. Ann Killebrew demostro que Jerusalen era una ciudad grande y amurallada entre los años 1800 y 586 A.C, durante la edad de bronce tardio, la ciudad de Jerusalen estaba por aquel entonces sin amurallar y carecia relativamente de importancia alguna.
En la ciudad se encuentra el Muro de las lamentaciones, que es el lugar mas importante para los judios, ultimo remanente del gran templo construido por Herodes sobre las ruinas del templo de Salomon, comprende el muro occidental, seccion principal del muro, ubicado en el vecindario judio de la ciudad vieja, y el pequeño muro, extension del muro occidental, ubicado en un vecindario arabe, es lugar de oracion para los judios de distintas corrientes, el templo fue construido en el lugar en que, segun reza la tradicion hebrea, el patriarca Abraham se apresto a sacrificar a su propio hijo, Isaac. El monte del templo (donde hoy se encuentran el domo de la roca y la mezquita de Al-aqsa) es considerado el lugar mas sagrado, ya que se encuentra en el lugar donde antiguamente se hallaba el sanctosantorum, que era donde se alojaban las tablas de la ley, hasta el año de 1967, el Muro de las lamentaciones fue usado como basurero por los arabes.
El Talmud.
El Talmud es una obra que recoge las discusiones rabinicas sobre leyes judias, tradiciones, costumbres, leyendas e historias, el Talmud se caracteriza por preservar la multiplicidad de opiniones a traves de un estilo de escritura asociativo, mayormente en forma de preguntas, que son producto a su vez de un proceso de escritura en forma grupal, que en ocasiones puede llegar a ser contradictorio.
Mas que de un unico Talmud se puede hablar de dos: El Talmud de Jerusalen, que se redacto en la recien creada provincia romana llamada Philistea, y el Talmud de Babilonia que fue redactado en Babilonia, ambos fueron redactados a lo largo de varios siglos por rabinos de diversas academias rabinicas de la antiguedad.
El judaismo considera al Talmud la tradicion oral, mientras que la Torah (el Pentateuco), es considerada como tradicion escrita, el Talmud extiende, explica y complementa a la Tanaj, pero no puede, por definicion, contradecir a la Torah, el paradigma de la Halaja (ley judia en hebreo), puesto que subordina la autoridad del Talmud a la de la Torah, el Talmud se encuentra dividido en dos partes, la Mishna y la Guemara.
En cuestion tematica el Talmud se divide en Halaja (textos de caracter legal) y Hagada (parabolas e historias), la tradicion oral del Pentateuco transmitida a Moises esta en su mayoria en el Talmud, es por eso que se trata de un libro fundamental de estudio para todos aquellos quienes practican la religion judia. A partir de la redaccion del Talmud se han escrito tambien cientos de comentarios para explicar los textos.
La primera edicion impresa del Talmud fue llevada a cabo por Daniel Bomberg en Venecia enel año de 1520, despues de esto tambien existia la edicion de Slavita que data del siglo XVIII, la edicion mas famosa, y la que aun hoy en dia es usada casi universalmente es la de la viuda y hermanos Romm de Vilnius, Lituania, que data del siglo XIX, conocida tambien como el Vilnu Shas, que incluia, entre otras cosas, muchos comentarios que no habian sido publicados en otras ediciones anteriormente, una edicion mas reciente es la del rabino Adin Steinsaltz, que incluye tambien una traduccion al hebreo moderno, asi como diversas notas de indole cientifica, el Talmud se ha traducido en su totalidad a varios idiomas, incluyendo el castellano.
Mas que de un unico Talmud se puede hablar de dos: El Talmud de Jerusalen, que se redacto en la recien creada provincia romana llamada Philistea, y el Talmud de Babilonia que fue redactado en Babilonia, ambos fueron redactados a lo largo de varios siglos por rabinos de diversas academias rabinicas de la antiguedad.
El judaismo considera al Talmud la tradicion oral, mientras que la Torah (el Pentateuco), es considerada como tradicion escrita, el Talmud extiende, explica y complementa a la Tanaj, pero no puede, por definicion, contradecir a la Torah, el paradigma de la Halaja (ley judia en hebreo), puesto que subordina la autoridad del Talmud a la de la Torah, el Talmud se encuentra dividido en dos partes, la Mishna y la Guemara.
En cuestion tematica el Talmud se divide en Halaja (textos de caracter legal) y Hagada (parabolas e historias), la tradicion oral del Pentateuco transmitida a Moises esta en su mayoria en el Talmud, es por eso que se trata de un libro fundamental de estudio para todos aquellos quienes practican la religion judia. A partir de la redaccion del Talmud se han escrito tambien cientos de comentarios para explicar los textos.
La primera edicion impresa del Talmud fue llevada a cabo por Daniel Bomberg en Venecia enel año de 1520, despues de esto tambien existia la edicion de Slavita que data del siglo XVIII, la edicion mas famosa, y la que aun hoy en dia es usada casi universalmente es la de la viuda y hermanos Romm de Vilnius, Lituania, que data del siglo XIX, conocida tambien como el Vilnu Shas, que incluia, entre otras cosas, muchos comentarios que no habian sido publicados en otras ediciones anteriormente, una edicion mas reciente es la del rabino Adin Steinsaltz, que incluye tambien una traduccion al hebreo moderno, asi como diversas notas de indole cientifica, el Talmud se ha traducido en su totalidad a varios idiomas, incluyendo el castellano.
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